Prós e contras de desestabilização: a separação da Igreja e do Estado beneficiou a religião? Ernest L. Fortin

de Tocqueville é lembrado, entre outras coisas, por ter nos ensinado que o desestabilização ou a separação entre igreja e estado, que a América foi a primeira nação a institucionalizar, era bom tanto para a sociedade civil quanto para a religião. Que deveria ter sido considerado bom para a sociedade civil não é surpreendente, uma vez que a neutralidade do estado em questões de religião parecia ser o único meio eficaz de pôr fim às guerras sangrentas que haviam dilacerado o Ocidente desde os dias da Reforma. Aos olhos de muitos, foi a solução para o problema teológico-político, durante séculos o problema central da vida política Ocidental. Poucas pessoas na época imaginavam a possibilidade de acabar com a religião por completo. O objetivo era simplesmente restaurar uma medida de razão, para a sociedade, criando um cenário dentro do qual cada grupo religioso pode se sentir seguro na condição de renunciar a qualquer alegação de tratamento preferencial e de subsídios para todos os outros grupos religiosos a liberdade que ele exigiu para si.O que é menos evidente é a afirmação de que a nova configuração serviria igualmente bem à religião. As igrejas, Tocqueville pensava, não tinham nada a temer do desestabilização-a religião faz parte demais da natureza humana. Tem suas raízes humanas mais profundas no anseio pela imortalidade, um anseio tão poderoso que não há chance de ser desalojado da alma. Raros são os indivíduos que têm a força para viver sem religião por qualquer período de tempo. A história francesa recente deu testemunho eloquente do fato de que os ataques viciosos contra ela ao longo do século XVIII, como de costume, terminaram em fracasso. Assim que a Revolução seguiu seu curso, um retorno maciço à religião começou a tomar forma. Os filósofos do Iluminismo estavam errados: a infâmia a ser eliminada não era o cristianismo, mas o regime opressivo com o qual estava organicamente ligado. Esta e nada mais é a verdadeira causa do descrédito em que a religião havia caído. Para Tocqueville, os seres humanos deixados para si mesmos se inclinam para a religião e a rejeitam apenas quando fatores externos intervêm para transformá-los contra ela (Dem., I. ii, 9).A experiência americana não foi menos reveladora. Tocqueville ficou devidamente impressionado com a vibração das igrejas neste país e atribuiu essa vibração a dois fatores: liberdade religiosa ou o rebaixamento da religião ao Domínio da escolha privada, e a disposição dos sacerdotes e ministros de evitar o cargo público. Os seres humanos são propensos a se rebelar contra coisas que são feitas para aceitar contra sua vontade. O que eles se ressentem nesses casos não é necessariamente a coisa em si, mas sua imposição. Ao contrário do que algumas pessoas estavam dizendo, O Cristianismo e a democracia liberal não são inimigos, mas aliados naturais. Os dois são feitos um para o outro.Por um lado, seus ideais morais têm semelhanças definidas. Ao abolir o privilégio e equalizar as condições sociais, a democracia liberal dá o devido crédito à contribuição que cada cidadão faz para a vida comum e, portanto, pode-se pensar em promover um maior grau de justiça entre os seres humanos. As maneiras que ela promove também são mais suaves que as dos anteriores regimes, o melhor que manteve elementos da brutalidade que se contrapõe à noção bíblica de que todos os seres humanos são criados à imagem divina, e que “Jesus desceu à terra para fazer todos os membros da raça humana entender que eles foram, naturalmente, semelhantes e iguais.”Em retrospecto, foi surpreendente pensar que as mentes mais profundas e mais amplas da Grécia e de Roma nunca conseguiram compreender a concepção muito geral, mas muito simples, da semelhança de todos os homens e do direito igual ao nascimento à liberdade (II. i, 9; cf. Introd.; I. ii, 9). Mesmo Cícero, que poderia levantar uma tempestade sobre a crucificação de um cidadão Romano, aparentemente, não encontrou nada de errado com a prática de entrega de estranhos para animais selvagens para o entretenimento das pessoas, como se as suas vítimas não foram igualmente humanos II.iii, 1).Há outras semelhanças também, sendo a mais importante que a democracia liberal, baseada em princípios racionais e não prescritivos, tem sobre ela um ar de universalidade semelhante ao do cristianismo, que é uma religião ecumênica que também toma o mundo inteiro como seu estágio. Não desde o estabelecimento do Império Cristão sob Constantino e seu sucessor medieval, o Sacro Império Romano, o cristianismo se viu em um ambiente potencialmente mais agradável. O nome de seu inimigo não é liberdade, mas particularidade. É por isso que não se saiu bem durante o período que testemunhou o colapso da ordem medieval e a ascensão do moderno Estado soberano. A propagação do liberalismo e o desmoronamento das barreiras que até então separavam as nações do Ocidente pressagiam um futuro melhor. Nada impedia o Cristianismo de criar um nicho para si mesmo dentro de uma sociedade cuja perspectiva global não era compartilhada por nenhuma outra religião. O fenômeno, no qual Tocqueville insiste, havia sido observado pelos autores americanos, Jefferson em particular, que consideravam a noção Cristã da unidade da humanidade mais consoante com a razão do que as religiões nacionais da antiguidade pagã, por exemplo.Tudo isso apontou para o fato de que o casamento, consumado em nossas costas, entre o cristianismo e a democracia liberal não era apenas um compromisso necessário ou um casamento de conveniência, ditado pelo pluralismo religioso da época e pelo compromisso da América com os princípios da Liberdade e da igualdade. Era um casamento arranjado no céu. Se a democracia liberal é divinamente mandatada como o mais justo dos regimes (Tocqueville não a chama de o único regime justo), então o separatismo, que anda de mãos dadas com ela, é em si uma expressão da vontade de Deus e parte da mesma dispensação providencial. Não há solução mais desejável para o problema perene da relação entre o cristianismo, uma religião essencialmente não Política e a ordem política.Escusado será dizer que Tocqueville não é o primeiro pensador político a desenvolver um argumento teológico para a separação entre igreja e estado. Spinoza e Locke, os dois maiores teóricos do liberalismo moderno primitivo, sentiram-se obrigados a fazer a mesma coisa, mesmo que apenas para obter uma audiência mais ampla por seus pontos de vista. Spinoza buscou sua justificação no ensino do Novo Testamento sobre a caridade ou o amor universal de seus semelhantes, inimigos e amigos. Spinoza considera tal caridade incompatível com intolerância, perseguição e infligir danos corporais a pessoas cujo único crime é manter opiniões que diferem das do perseguidor. Na mesma linha, Locke argumentou que o estabelecimento da religião é uma contradição em termos, pois o que é estabelecido não é a própria religião, que é uma questão de aquiescência voluntária à palavra divinamente revelada de Deus, mas a prática da religião, uma questão puramente externa. Na melhor das hipóteses, expressões de piedade podem ser comandadas. A verdadeira piedade é outra coisa. Em nome da religião, o estabelecimento, que nada mais é do que uma forma sutil de coerção, deve ser descartado. Além disso, falar de uma religião como “estabelecida” não é dar grande louvor a ela. É rebaixá-lo, implicando que deve sua existência ou seu poder à vontade de um legislador humano.Em todos esses assuntos, entretanto, nem Spinoza nem Locke podiam falar com a Autoridade de uma testemunha em primeira mão. Na época, o separatismo ainda era apenas uma ideia, para a qual um caso mais ou menos plausível poderia ser feito, mas que ainda não havia atendido ao teste da experiência. Além disso, os argumentos a favor dele dificilmente eram inacessíveis. Eles foram inspirados pelas convicções liberais que deveriam apoiar e, portanto, poderiam ser mostrados como circulares. Tocqueville estava em uma posição diferente e decididamente mais vantajosa. Ele viu o separatismo no trabalho e pôde avaliar seus pontos fortes e fracos reais. E fraquezas havia. O que dá ao seu livro sua qualidade pungente é que, apesar de todo o seu aparente entusiasmo, é menos do que otimista sobre as perspectivas de longo prazo para a religião americana e o regime americano em geral.Claramente, um novo tipo de ser humano estava surgindo que poderia ser admirado de muitas maneiras, mas não era superior em todas elas àquela que estava destinada a substituir. Os sintomas da mediocridade burguesa estavam presentes em todos os lugares: no declínio da oratória política, na “miséria” da vida intelectual e artística da América, na preocupação primordial com o bem-estar material. O problema com a América é que ela não tinha elevação. Seus cidadãos cometeram menos “crimes”, mas desenvolveram mais” vícios”, suas preocupações eram mesquinhas e tinham a honra de pertencer a uma nação que realizou a extraordinária façanha de elevar o egoísmo ao status filosófico.

o melhor cenário era que a religião, com base na experiência “a primeira das instituições políticas da América”, desempenharia um papel fundamental na redução dos excessos do regime. Foi chamado a moderar a busca desenfreada de bens materiais e inculcar as restrições internas que asseguram seu uso adequado. Sem tais restrições, a América “perderia gradualmente a arte de produzir esses bens e acabaria desfrutando-os sem discernimento e sem melhorias, como os animais.”Os costumes degenerariam e o reino da liberdade, que eles preservam, seria prejudicado.A única condição necessária para o sucesso do empreendimento era que as igrejas ficassem fora da política. Ao permanecerem cuidadosamente afastados das disputas partidárias ou da “turbulência diária dos negócios mundanos” e “se limitarem à sua esfera adequada”, eles poderiam fazer mais pela Sociedade do que pressionando por uma participação em seu governo. Tornar-se um partido para a agitação febril e instabilidade que são “elementos naturais” das repúblicas democráticas só os faria perder o respeito que normalmente comandam. Não fazia parte de seu chamado se envolver nas “amargas paixões deste mundo”, correndo o risco de alienar aliados naturais e sedutores amigos tépidos, mas oportunistas. Como portadores de verdades morais independentes do regime e, por assim dizer, “decididas antecipadamente”, esperava-se que se elevassem acima do “fluxo e refluxo das opiniões humanas”, da incessante turbulência do mercado e das vicissitudes da inovação política. A esfera deles era uma esfera separada, e era uma esfera que eles podiam dominar completamente e sem esforço, desde que se restringissem a ela. Sacrificar o futuro pelo presente não estava em seu melhor interesse e eles teriam sido mal aconselhados a colocar seu prestígio em risco por causa de um poder ao qual não tinham reivindicação inerente.Aí reside a novidade da posição de Tocqueville, que acentua muito mais do que a tradição cristã anterior havia feito a separação entre os reinos espiritual e temporal, deixando o máximo de espaço possível para sua colaboração contínua. Essa posição, que fica a meio caminho entre a Democracia Cristã ou sagrada que outros estavam pedindo e a sociedade minimamente religiosa defendida por Locke, tinha muito a recomendá-la. Ambos os lados ficaram para ganhar com isso. Livre de emaranhados políticos divisivos, a religião manteria seu domínio sobre os corações dos homens. Pode ser mais fraco, mas sua influência seria mais duradoura; e, se tudo corresse bem, a própria sociedade estaria isolada contra qualquer erosão adicional de sua vida espiritual.

no entanto, o esquema era tudo menos infalível por pelo menos duas razões tipicamente Tocquevillianas. A primeira é que aumentou a vulnerabilidade da religião à maior ameaça à vida das sociedades democráticas, a tirania da opinião pública. Isentou a religião do controle do governo, mas a sujeitou muito mais completamente à “dominação intelectual da maioria.”Os clérigos, que sentiram o poder irresistível dessa Dominação, foram forçados a” tratá-la com respeito “e, em todos os assuntos não contrários à fé,” adiar para ela. Eles poderiam tentar “purificar, controlar e conter aquele gosto excessivo e exclusivo pelo bem-estar que os homens adquirem em tempo de igualdade”, mas sabiam que qualquer tentativa de “conquistá-lo inteiramente” estava fora de questão. Isso ficou evidente nos sermões pregados pelos clérigos. Sacerdotes e ministros tinham sentido suficiente para evitar a Política, mas suas mentes estavam muito sobre as coisas terrenas. Ao ouvi-los, era difícil dizer “se o principal objetivo da religião é obter felicidade eterna no próximo mundo ou prosperidade nisso” (II. ii, 10).

o problema foi agravado pelo fato de que, privadas de auxílios estatais, as igrejas tiveram que competir por seus membros e contar com contribuições voluntárias para sua subsistência. Isso os colocou na posição de ter que atender às mudanças de gostos e humores de seus constituintes. Ninguém, nem mesmo o clero, estava a liberdade de contradizer as paixões que o compromisso com a busca da riqueza material, desperta ou para defender-se de qualquer ensinamento que vai contra “o vigor de ideias ou os interesses permanentes da massa do povo. Daí em diante, a religião deve grande parte de sua vitalidade ao “apoio emprestado da opinião pública”, fora do qual não havia força capaz de sustentar uma resistência prolongada (I. i, 5).O que era verdade da moralidade também era verdade da vida espiritual em geral. A tendência natural do espírito humano é reduzir, tanto quanto possível, qualquer discrepância ou “dissonância cognitiva”, como agora é chamada, entre suas crenças pessoais e os dogmas de sua sociedade. Nas palavras de Tocqueville, os seres humanos tendem a “regular a sociedade política e a cidade de Deus de maneira uniforme” (I. ii, 9). Mesmo as pessoas que são “possuídas por pequenos bens mundanos” se sentem melhor quando podem combinar prosperidade material com delícias morais, harmonizando-se como se fosse o céu e a terra (I. ii, 9). A única maneira de elevar o último era abaixar o primeiro. Sob tais circunstâncias, era improvável que o espírito religioso fosse testado e ascendesse às alturas alcançadas nas almas dos grandes místicos dos tempos antigos. América, Tocqueville observou melancolicamente, não havia produzido nenhum Pascals.

concedido, havia exceções a essa regra e não era preciso procurá-las muito. A América abundava em grupos ” cheios de uma espiritualidade entusiástica, quase feroz, como (poderia) não ser encontrada na Europa.”Formas de” loucura religiosa “não eram incomuns e, de tempos em tempos, surgiram” seitas estranhas “que tentavam” abrir caminhos extraordinários para a felicidade eterna.”O ponto, no entanto, é que essas erupções descontroladas e muitas vezes violentas do misticismo contrariaram o espírito do regime e assumiram a forma de uma “reação colossal” a ele. Eles nada mais eram do que as manifestações espontâneas de uma natureza faminta pelas satisfações espirituais que foram habitualmente negadas ou “pausas momentâneas” quando as almas das pessoas “parecem de repente quebrar os laços restritivos da matéria e apressar impetuosamente para o céu.”Assim, não foi motivo de espanto que” numa sociedade pensando em nada além do mundo, alguns indivíduos não quisessem olhar para nada além do céu” (II. ii, 12).

A segunda razão, que é apenas uma outra faceta da primeira, é que, enquanto o separatismo favorece a causa da religião, garantindo seu livre exercício, também saps seu vigor, tornando-a uma questão de escolha particular, a colocação de todas as religiões em pé de igualdade e de concessão de cada indivíduo o direito de fazer a sua mente sobre a verdade ou a falsidade de qualquer uma delas. O problema, um dos motivos recorrentes da Democracia, é adumbrated na Parte I, Capítulo 2, onde Tocqueville fala explicitamente de “dois perfeitamente distintos elementos que outros têm sido muitas vezes em guerra uns com os outros, mas que na América-lo de alguma forma, foi possível incorporar um no outro, formando uma maravilhosa combinação. Quero dizer o espírito da religião e o espírito da Liberdade.”À primeira vista, faz sentido dizer que as pessoas serão mais devotadas a uma religião ou a uma igreja que escolheram por sua própria vontade. No entanto, essa mistura quase pré-nietzschiana de liberdade perfeita e apego total — é lembrado do “espírito livre” de Nietzsche, juntamente com um “coração amarrado” — sempre provou ser mais um sonho do que uma realidade.O que diferencia a democracia liberal de todos os outros regimes é que ela não busca definir os objetivos da existência humana ou produzir um tipo específico de ser humano. Seu objetivo é fornecer uma estrutura neutra dentro da qual cada indivíduo é livre para escolher seu próprio objetivo e encontrar seu próprio caminho para ele. De acordo com o mesmo respeito a todas as religiões, no entanto, nega implicitamente que qualquer uma delas tenha uma reivindicação intrínseca e convincente a esse respeito. Nesse sentido, inevitavelmente funciona contra a religião, pois é improvável que alguém esteja inclinado a se entregar de coração e alma a algo em que acredita apenas sem entusiasmo. O pluralismo pode ser uma virtude em algum sentido amplo, mas se é para ter algum significado, deve excluir seu oposto. Como qualquer outro “ismo”, é em si um monismo. Sua premissa básica, afirmada absolutamente, recua sobre si mesma: não se pode afirmar sem qualificação que todas as verdades são relativas. A neutralidade sobre a qual se orgulha é de fato uma ilusão. Intencionalmente ou não, a democracia liberal cria um tipo especial de ser humano, caracterizado precisamente por uma abertura sem precedentes a todas as possibilidades humanas. O que isso leva na grande maioria dos casos não é uma nobre dedicação a um ideal livremente escolhido ou livremente aceito, nem a uma sociedade rica e diversificada, mas a indiferença descontraída e o conformismo irracional.

Dentro de amplos limites, os Americanos foram autorizados a viver como quisessem, com pouca interferência de um governo que havia derramado a sua aura de sacralidade e foi prometido para a defesa de suas liberdades individuais. Mas agora que todas as outras alternativas foram suprimidas, o alcance de suas escolhas foi drasticamente limitado. Na América, não havia lugar para se esconder e nenhuma oportunidade de ser você mesmo, mesmo porque não havia eus reais para começar. Era preciso voltar ao auge do Império Romano para encontrar um regime que conseguisse obter tal controle sobre as mentes de seus cidadãos. Como resultado, a liberdade com a qual os americanos foram abençoados corria o risco de serem inundados pela igualdade que supostamente removeu os impedimentos ao seu exercício. No meio de toda a conversa sobre Diversidade, um grau surpreendente de semelhança estava se espalhando por toda a terra. O cristianismo e a democracia poderiam de fato viver em paz e apoiar uns aos outros e, de qualquer forma, não havia mais Muita escolha no assunto; mas ficou claro que a nova harmonia formada entre eles havia sido comprada ao preço de uma acomodação fantástica para o espírito da modernidade.Tocqueville não era cego para o perigo. Seu medo era que, em vez de elevar o tom da sociedade, as igrejas cedessem à sua pressão e permitissem que sua própria visão moral fosse silenciosamente prejudicada por ela. Contra tal eventualidade, havia em sua opinião uma grande salvaguarda, que era simplificar a Doutrina e o ritual cristãos de acordo com a propensão democrática para idéias gerais, e então resistir a qualquer tentação de fazer mudanças desnecessárias nelas. O remédio pode ter sido muito fraco para os efeitos nocivos que pretendia neutralizar. Foi observado mais de uma vez que ele subestimou o poder da esquerda radical, que já havia começado a se afirmar, e, em uma época que ainda era dominada pelo racionalismo filosófico, ele não poderia ter antecipado a revolta do século XX contra a razão em nome da Liberdade. Pergunta-se se desde o início a escala não foi ponderada em favor da democracia; pois o registro mostra que o que as igrejas desestabilizadas foram capazes de oferecer à sociedade é muitas vezes pouco mais do que o que receberam dela.

isso nos traz de volta à questão com a qual começamos: o novo regime de separação foi um benefício ou uma maldição para a religião revelada? A resposta equilibrada e sutil de Tocqueville teria que ser reexaminada à luz de tudo o que aconteceu no século e meio que nos separa da publicação da democracia na América, e seria necessário outro Tocqueville para empreender a reexame. Para o observador externo, a operação parece ter sido bem-sucedida. A religião não morreu. Pode até haver mais do que em qualquer momento no passado recente. Mas isso não nos diz muito sobre sua condição. Até Nietzsche sabia que a morte de Deus é consistente com uma crescente religiosidade, algo que ele tinha visto com seus próprios olhos. Há pouco conforto para ser tomado a partir do fato de que, de acordo com as últimas pesquisas a freqüência à igreja é para cima, para se nossos institutos de sondagem foram para treinar sua mira em astrologia e adivinhação, eles provavelmente descobrir que eles também estão em ascensão, e, pelo mesmo motivo. Tocqueville argumentou que a religião tout court, não revelou religião, era natural para os seres humanos, e ele traçou sua origem para a parte irracional da alma. Com isso, ele não quis dizer que as pessoas um dia voltariam em massa ao politeísmo pagão. Muito já havia sido dito, por Locke e outros, sobre a “razoabilidade” do Cristianismo. A religião revelada, que dominou por mil e quinhentos anos, estava aqui para ficar. Mas ele adivinhou quando previu que, com o passar do tempo, ficaria mais fraco. Este não é o lugar para entrar nos muitos fatores históricos e ideológicos, nem todos relacionados à questão da separação, que contribuíram para o enfraquecimento. O que torna qualquer julgamento sobre esses assuntos duplamente difícil é que nunca saberemos se a religião teria se saído melhor sob uma dispensação diferente. O que aprendemos com Tocqueville, ou vemos mais claramente através dele, é que alguns problemas não admitem nenhuma solução universalmente válida e, assim, exigem o exercício da prudência por parte de sábios líderes religiosos e políticos. Em razão de uma tradição que é coeval com sua fundação, a América não está prestes a renegar seu compromisso com o princípio da separação, ao qual, significativamente, tanto os liberais atuais quanto os conservadores atuais professam sua lealdade indivisa. A outra lição que aprendemos com Tocqueville é que este princípio produzirá seus frutos mais escolhidos se sua aplicação for acompanhada por uma consciência e uma tentativa concomitante de atenuar algumas de suas características menos desejáveis.

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