Plusy i minusy niepełnosprawności: czy podział Kościoła i Państwa korzystał z religii? Ernest L. Fortin

De Tocqueville jest pamiętany między innymi za to, że nauczył nas, że wyłączenie lub oddzielenie kościoła od państwa, które Ameryka była pierwszym narodem, które zinstytucjonalizowało, było dobre zarówno dla społeczeństwa obywatelskiego, jak i religii. Nie dziwi fakt, że powinna być ona uznana za dobrą dla społeczeństwa obywatelskiego, ponieważ neutralność państwa w sprawach religijnych wydawała się jedynym skutecznym sposobem zakończenia krwawych wojen, które od czasów reformacji rozdzierały Zachód. W oczach wielu było to rozwiązanie problemu teologiczno-politycznego, przez wieki centralnego problemu zachodniego życia politycznego. Niewiele osób w tym czasie przewidywało możliwość całkowitego porzucenia religii. Celem było po prostu przywrócenie społeczeństwu pewnej miary rozumu poprzez stworzenie otoczenia, w którym każda grupa religijna mogłaby czuć się bezpiecznie pod warunkiem, że zrezygnuje z jakichkolwiek roszczeń do preferencyjnego traktowania i da każdej innej grupie religijnej wolność, której sama zażądała.

mniej oczywiste jest twierdzenie, że nowa struktura równie dobrze służyłaby religii. Kościoły, jak sądził Tocqueville, nie mają się czego obawiać od disestablishment — religia jest zbyt dużą częścią ludzkiej natury. Jego najgłębsze ludzkie korzenie tkwią w tęsknocie za nieśmiertelnością, tęsknocie tak potężnej, że nie ma szans, by kiedykolwiek została usunięta z duszy. Rzadko zdarzają się osoby, które mają siłę żyć bez religii przez dłuższy czas. Niedawna historia Francji była wymownym świadectwem tego, że okrutne ataki na nią w XVIII wieku, jak zwykle, zakończyły się niepowodzeniem. Gdy tylko rewolucja przebiegła, zaczął nabierać kształtów masowy powrót do religii. Filozofowie Oświecenia mylili się: niesławą, która miała zostać stłumiona, nie było chrześcijaństwo, ale opresyjny reżim, z którym było organicznie związane. To i nic więcej nie jest prawdziwą przyczyną dyskredytacji, w jaką popadła religia. Dla Tocqueville ’ a ludzie pozostawieni samym sobie skłaniają się ku religii i odrzucają ją tylko wtedy, gdy interweniują czynniki zewnętrzne, aby zwrócić ich przeciwko niej (Dem., I. ii, 9).

Amerykańskie doświadczenie było nie mniej odkrywcze. Tocqueville był pod wrażeniem żywiołowości kościołów w tym kraju i przypisał tę żywiołowość dwóm czynnikom: wolność religijna lub spadek religii do sfery prywatnego wyboru oraz gotowość kapłanów i ministrów do unikania urzędów publicznych. Istoty ludzkie są skłonne do buntu przeciwko rzeczom, które są zmuszone zaakceptować wbrew ich woli. To, do czego mają pretensje w takich przypadkach, niekoniecznie jest samą rzeczą, ale jej nałożeniem. Wbrew temu, co niektórzy mówili, chrześcijaństwo i liberalna demokracja nie są wrogami, ale naturalnymi sojusznikami. Te dwa są dla siebie stworzone.

po pierwsze, ich ideały moralne mają wyraźne podobieństwa. Poprzez zniesienie przywilejów i wyrównanie warunków społecznych demokracja liberalna należycie przypisuje wkład, jaki każdy obywatel wnosi do wspólnego życia, a zatem może być uważana za promowanie wyższego stopnia sprawiedliwości wśród ludzi. Sposoby, które promuje, są również łagodniejsze niż we wcześniejszych reżimach, z których najlepsze zachowało elementy brutalności, które były sprzeczne z biblijnym poglądem, że wszyscy ludzie są stworzeni na boski obraz i że „Jezus zstąpił na ziemię, aby wszyscy członkowie rodzaju ludzkiego zrozumieli, że są naturalnie podobni i równi.”Z perspektywy czasu zdumiewające było myślenie, że najgłębsze i najszerzej widzące umysły Grecji i Rzymu nigdy nie zdołały pojąć bardzo ogólnej, ale bardzo prostej koncepcji podobieństwa wszystkich ludzi i równego prawa od urodzenia do wolności (II. i, 9; por. Introd.; I. ii, 9). Nawet Cyceron, który mógł wywołać burzę nad ukrzyżowaniem obywatela Rzymskiego, najwyraźniej nie znalazł nic złego w praktyce dostarczania obcych dzikim zwierzętom dla rozrywki ludzi, tak jakby ich ofiary nie były jednakowo ludzkie (II.iii, 1).

istnieją również inne podobieństwa, z których najważniejsze jest to, że demokracja liberalna, oparta na zasadach racjonalnych, a nie nakazowych, ma w sobie klimat uniwersalny podobny do chrześcijaństwa, które jest religią ekumeniczną, która również bierze cały świat za swój etap. Od czasu ustanowienia chrześcijańskiego Imperium pod rządami Konstantyna i jego średniowiecznego następcy, Świętego Cesarstwa Rzymskiego, chrześcijaństwo znalazło się w potencjalnie bardziej przyjaznym środowisku. Jego wrogiem nie jest wolność, lecz specyfika. Dlatego nie radził sobie dobrze w okresie, który był świadkiem rozpadu średniowiecznego porządku i powstania nowoczesnego suwerennego państwa. Rozprzestrzenianie się liberalizmu i kruszenie się barier, które dotychczas oddzielały narody Zachodu, zapowiadały lepszą przyszłość. Nic nie przeszkodziło chrześcijaństwu w wyrzeźbieniu sobie niszy w społeczeństwie, którego globalny światopogląd nie był podzielany przez żadną inną religię. Zjawisko, na które Tocqueville nalega, zostało zauważone przez amerykańskich Framerów, w szczególności Jeffersona, którzy uważali chrześcijańskie pojęcie jedności ludzkości za bardziej zgodne z rozumem niż na przykład religie Narodowe pogańskiej starożytności.

wszystko to wskazywało na fakt, że małżeństwo, skonsumowane na naszych wybrzeżach, pomiędzy chrześcijaństwem a liberalną demokracją, nie było tylko koniecznym kompromisem lub małżeństwem wygodnym, podyktowanym przez religijny pluralizm epoki i zaangażowanie Ameryki w zasady wolności i równości. To było małżeństwo zaaranżowane w niebie. Jeśli liberalna demokracja jest boska jako najbardziej sprawiedliwy reżim (Tocqueville nie nazywa go jedynym sprawiedliwym reżimem), to separatyzm, który idzie w parze z nim, sam w sobie jest wyrazem woli Bożej i częścią tej samej opatrznościowej dyspensy. Nie ma bardziej pożądanego rozwiązania odwiecznego problemu relacji między chrześcijaństwem, religią zasadniczo niepolityczną, a porządkiem politycznym.

nie trzeba dodawać, że Tocqueville nie jest pierwszym myślicielem politycznym, który rozwinął Teologiczny argument na rzecz rozdziału Kościoła od państwa. Spinoza i Locke, dwaj najwięksi teoretycy wczesnego nowoczesnego liberalizmu, czuli się zobowiązani do zrobienia tego samego, choćby ze względu na szersze słuchanie ich poglądów. Spinoza szukał swego uzasadnienia w Nowotestamentowej nauce o miłości czy uniwersalnej miłości bliźnich, wrogów i przyjaciół. Spinoza uważa taką miłość za niezgodną z nietolerancją, prześladowaniem i zadawaniem obrażeń cielesnych ludziom, których jedynym przestępstwem jest posiadanie opinii różniących się od opinii prześladowcy. W podobny sposób Locke argumentował, że ustanowienie religii jest sprzecznością w kategoriach, ponieważ to, co zostało ustanowione, nie jest samą religią, która jest kwestią dobrowolnej zgody na objawione przez Boga Słowo Boże, ale praktyką religii, sprawą czysto zewnętrzną. W najlepszym przypadku można nakazać przejawy pobożności. Prawdziwa pobożność to coś innego. W imię religii należy wykluczyć establishment, który jest jedynie subtelną formą przymusu. Poza tym mówienie o religii jako „ugruntowanej” nie oznacza wysławiania jej. Polega ona na jej obniżeniu, sugerując, że swoje istnienie lub swoją moc zawdzięcza woli ludzkiego prawodawcy.

we wszystkich tych sprawach jednak ani Spinoza, ani Locke nie mogli przemawiać z autorytetem świadka z pierwszej ręki. W tym czasie separatyzm był jeszcze tylko pomysłem, dla którego można było zrobić mniej lub bardziej wiarygodny przypadek, ale który nie sprostał jeszcze próbie doświadczenia. Co więcej, argumenty przemawiające za tym nie były praktycznie niepodważalne. Zainspirowały ich liberalne przekonania, które miały popierać i w ten sposób mogły być pokazane jako okrągłe. Tocqueville był w innej i zdecydowanie bardziej korzystnej sytuacji. Widział separatyzm w pracy i mógł ocenić jego rzeczywiste mocne i słabe strony. I były słabości. To, co sprawia, że jego książka jest przejmująca, to fakt, że mimo całego pozornego entuzjazmu nie jest optymistyczna w stosunku do długoterminowych perspektyw amerykańskiej religii i amerykańskiego reżimu w ogóle.

najwyraźniej pojawił się nowy typ człowieka, który można było podziwiać na wiele sposobów, ale nie był lepszy we wszystkich od tego, który miał zastąpić. Przejawy burżuazyjnej przeciętności były wszędzie obecne: w upadku oratorium politycznego, w” nędzy ” życia intelektualnego i artystycznego Ameryki, w przeważającej trosce o dobrobyt materialny. Problem z Ameryką polega na tym, że brakowało jej elewacji. Jego obywatele dopuścili się mniej „zbrodni”, ale rozwinęli więcej” wad”, ich obawy były małostkowe i mieli zaszczyt należeć do narodu, który dokonał niezwykłego wyczynu podniesienia egoizmu do statusu filozoficznego.

najlepszym scenariuszem było to, że religia, na podstawie doświadczeń „pierwszej z amerykańskich instytucji politycznych”, odegra kluczową rolę w ograniczaniu ekscesów reżimu. Wezwano ją do złagodzenia nieokiełznanego dążenia do dóbr materialnych i wpajania wewnętrznych ograniczeń, które zapewniają ich właściwe wykorzystanie. Bez takich ograniczeń Ameryka ” stopniowo traciłaby sztukę wytwarzania tych dóbr i w końcu cieszyłaby się nimi bez rozeznania i bez poprawy, jak zwierzęta.”Obyczaje uległyby degeneracji, a sfera wolności, którą zachowują, byłaby zagrożona.

jedynym warunkiem koniecznym do powodzenia przedsięwzięcia było trzymanie kościołów z dala od polityki. Trzymając się pilnie z dala od partyzanckich sprzeczek lub ” codziennego zamieszania światowego biznesu „i” ograniczając się do swojej właściwej sfery”, mogliby zrobić więcej dla społeczeństwa niż naciskając na udział w jego zarządzaniu. Stanie się stroną gorączkowej agitacji i niestabilności, które są „naturalnymi elementami” demokratycznych Republik, spowodowałoby jedynie utratę szacunku, który normalnie nakazują. Nie było to częścią ich powołania, aby uwikłać się w” gorzkie namiętności tego świata”, ryzykując wyobcowanie naturalnych sojuszników i ponętnych, ale oportunistycznych przyjaciół. Jako nosiciele takich prawd moralnych, które są niezależne od reżimu i, że tak powiem, „postanowione z góry”, oczekiwano, że wzniosą się ponad „przypływ i przepływ ludzkich opinii”, nieustanne zamieszanie na rynku i zmienne koleje politycznych innowacji. Ich była to oddzielna SFERA I była to sfera, którą mogli zdominować całkowicie i bez wysiłku, o ile tylko się do niej ograniczyli. Poświęcenie przyszłości dla teraźniejszości nie było w ich najlepszym interesie i źle by im radzili, aby stawiali na szali swój prestiż ze względu na władzę, do której nie mieli żadnych wrodzonych roszczeń.

w tym tkwi nowość stanowiska Tocqueville ’ a, które akcentuje znacznie więcej niż wcześniejsza tradycja chrześcijańska dokonała rozdziału między sferą duchową i doczesną, pozostawiając jak najwięcej miejsca na ich dalszą współpracę. Ta pozycja, która stoi w połowie drogi pomiędzy chrześcijańską lub świętą demokracją, do której inni wzywali, a minimalnie religijnym społeczeństwem, za którym opowiada się Locke, miała wiele do polecenia. Obie strony zyskały na tym. Uwolniona od politycznych podziałów, religia zachowa swoją władzę nad sercami ludzi. Może ono być słabsze, ale jego wpływ byłby trwalszy; a gdyby wszystko poszło dobrze, samo społeczeństwo byłoby izolowane przed dalszą erozją jego życia duchowego.

jednak program nie był niezawodny z co najmniej dwóch typowo Tocquevillian powodów. Po pierwsze, zwiększyło to podatność religii na największe zagrożenie życia społeczeństw demokratycznych, tyranię opinii publicznej. Zwolniło ono religię spod kontroli rządu, ale znacznie dokładniej poddało ją ” intelektualnej dominacji większości.”Duchowni, którzy odczuwali nieodpartą moc tej dominacji, zmuszeni byli” traktować ją z szacunkiem ” i we wszystkich sprawach nie sprzecznych z wiarą „się jej podporządkowywać.”Mogli próbować” oczyścić, kontrolować i powstrzymać ten nadmierny i ekskluzywny smak dobrobytu, który ludzie nabywają w czasach równości”, ale wiedzieli, że każda próba” całkowitego podbicia ” nie wchodzi w rachubę. Było to widoczne w kazaniach głoszonych przez duchownych. Kapłani i ministrowie mieli wystarczająco dużo rozumu, aby unikać polityki, ale ich umysły były bardzo skupione na sprawach ziemskich. Słuchając ich, trudno było powiedzieć „czy głównym celem religii jest zdobycie wiecznej szczęśliwości w przyszłym świecie, czy też pomyślności w tym” (II. ii, 10).

problem potęgował fakt, że pozbawione pomocy państwa kościoły musiały konkurować o swoich członków i polegać na dobrowolnych składkach na utrzymanie. To postawiło ich w sytuacji konieczności zaspokojenia zmieniających się gustów i nastrojów swoich okręgów wyborczych. Nikt, nawet duchowieństwo, nie miał prawa sprzeciwiać się namiętnościom, które wzbudza zaangażowanie w dążenie do bogactwa materialnego, ani bronić jakiejkolwiek nauki, która jest sprzeczna z ” panującymi ideami lub trwałymi interesami masy ludu.”Odtąd religia zawdzięczałaby dużą część swojej żywotności „pożyczonemu poparciu opinii publicznej”, poza którym nie było siły zdolnej do podtrzymania długotrwałego oporu (I. i, 5).

to, co było prawdziwe w moralności, było również prawdą w życiu duchowym. Naturalną tendencją ludzkiego ducha jest zmniejszanie w jak największym stopniu wszelkich rozbieżności lub „dysonansu poznawczego”, jak to się teraz nazywa, między ich osobistymi wierzeniami a dogmatami ich społeczeństwa. Według słów Tocqueville ’ a, ludzie mają tendencję do „regulowania społeczeństwa politycznego i miasta Bożego w jednolity sposób” (I. ii, 9). Nawet ludzie” opętani drobnymi dobrami ziemskimi ” czują się lepiej, gdy mogą połączyć dobrobyt materialny z rozkoszą moralną, harmonizując jak niebo i ziemię (I. ii, 9). Jedynym sposobem na podniesienie tego ostatniego było obniżenie pierwszego. W takich okolicznościach było mało prawdopodobne, aby Duch religijny został wypróbowany i wzniósł się na wyżyny, jakie osiągnął w duszach wielkich mistyków dawnych wieków. Ameryka, jak zauważył Tocqueville, nie wyprodukowała żadnych Pascal.

przyznałem, były wyjątki od tej reguły i nie trzeba było ich daleko szukać. Ameryka obfitowała w grupy ” wypełnione entuzjastyczną, niemal zaciekłą duchowością, jakiej (nie można było) znaleźć w Europie.”Formy „religijnego szaleństwa” nie były rzadkością i od czasu do czasu powstawały „dziwne sekty”, które próbowały ” otworzyć niezwykłe drogi do wiecznego szczęścia.”Chodzi jednak o to, że te niekontrolowane i często gwałtowne wybuchy mistycyzmu były sprzeczne z duchem reżimu i przybrały formę „kolosalnej reakcji” na niego. Były to jedynie spontaniczne przejawy natury, głodzącej duchowe zadowolenie, któremu zwyczajowo odmawiano, czy też „chwilowe wytchnienie”, kiedy dusze ludzkie ” zdają się nagle zrywać więzy materii i gwałtownie pędzić ku niebu.”Nie było więc powodu do zdziwienia, że” w społeczeństwie, które myśli tylko o świecie, kilka osób chce patrzeć tylko na niebo ” (II.ii, 12).

drugi powód, który jest po prostu kolejnym aspektem pierwszego, jest taki, że podczas gdy separatyzm sprzyja sprawie religii, gwarantując jej swobodne korzystanie z niej, osłabia również jej wigor, czyniąc ją kwestią prywatnego wyboru, stawiając wszystkie religie na równi i przyznając każdemu indywidualnemu prawo do podjęcia decyzji o prawdzie lub fałszu którejkolwiek z nich. Problem, jeden z motywów przewodnich demokracji, jest przytoczony w części I, Rozdziale 2, gdzie Tocqueville mówi wyraźnie o „dwóch zupełnie odmiennych elementach, które gdzie indziej często były ze sobą w stanie wojny, ale które w Ameryce w jakiś sposób można było włączyć do siebie, tworząc wspaniałą kombinację. Mam na myśli ducha religii i ducha wolności.”Na pierwszy rzut oka sensowne jest stwierdzenie, że ludzie będą bardziej oddani religii lub Kościołowi, które wybrali z własnej woli. Jednak ta niemal przed-Nietzscheańska mieszanka doskonałej wolności i całkowitego przywiązania-przypomina się o „wolnym duchu” Nietzschego w połączeniu z „uwiązanym sercem” – zawsze okazała się bardziej marzeniem niż rzeczywistością.

to, co odróżnia demokrację liberalną od wszystkich innych reżimów, to to, że nie dąży do zdefiniowania celów ludzkiej egzystencji ani nie wytwarza określonego typu istoty ludzkiej. Jego celem jest zapewnienie neutralnych RAM, w których każda osoba ma swobodę wyboru własnego celu i znalezienia własnej drogi do niego. Przez ten sam szacunek dla wszystkich religii, jednak w domyśle zaprzecza, że którakolwiek z nich ma nieodłączne i przekonujące roszczenie do tego szacunku. Do tego stopnia nieuchronnie działa to przeciwko religii, ponieważ jest nieprawdopodobne, aby ktokolwiek był skłonny oddać serce i duszę czemuś, w co wierzy tylko półwiednie. Pluralizm może być cnotą w jakimś szerokim znaczeniu, ale jeśli ma mieć jakiekolwiek znaczenie, musi wykluczyć jego przeciwieństwo. Jak każdy inny „ism”, sam w sobie jest monizmem. Jego podstawowa przesłanka, absolutnie potwierdzona, odbija się na sobie: nie można bez zastrzeżeń twierdzić, że wszystkie prawdy są względne. Neutralność, z której się szczyci, jest w rzeczywistości iluzją. Celowo lub nie, demokracja liberalna rodzi szczególny typ człowieka, który charakteryzuje się właśnie bezprecedensową otwartością na wszelkie ludzkie możliwości. W zdecydowanej większości przypadków prowadzi to nie do szlachetnego oddania się ideałowi swobodnie wybranemu lub swobodnie akceptowanemu, ani do bogatego i zróżnicowanego społeczeństwa, ale do łatwej obojętności i bezmyślnego konformizmu.

w szerokich granicach, Amerykanom pozwolono żyć tak, jak im się podoba, z niewielką ingerencją ze strony rządu, który zrzucił swoją aurę świętości i był zobowiązany do obrony ich indywidualnych wolności. Ale teraz, gdy wszystkie inne alternatywy zostały stłumione, zakres ich wyborów został drastycznie Ograniczony. W Ameryce nie było miejsca do ukrycia i możliwości bycia sobą, choćby dlatego, że nie było prawdziwego ja. Trzeba było wrócić do rozkwitu Cesarstwa Rzymskiego, aby znaleźć reżim, który zdołał zdobyć taką kontrolę nad umysłami swoich obywateli. W rezultacie wolność, z którą pobłogosławiono Amerykanów, była zagrożona przez równość, która rzekomo usuwała przeszkody w jej wykonywaniu. W środku całej rozmowy o różnorodności, zdumiewający stopień identyczności rozprzestrzenił się po całej ziemi. Chrześcijaństwo i demokracja rzeczywiście mogły żyć w pokoju i wspierać się nawzajem, a w każdym razie nie miały już większego wyboru w tej sprawie; ale było jasne, że nowy fashioned harmonii między nimi zostały zakupione w cenie fantastyczne zakwaterowanie do ducha nowoczesności.

Tocqueville nie był ślepy na niebezpieczeństwo. Obawiał się, że zamiast podnosić ton społeczeństwa, kościoły ulegną jego presji i pozwolą, aby ich własna wizja moralna została przez nią w milczeniu podważona. Wobec takiej ewentualności istniało jego zdaniem jedno główne zabezpieczenie, którym było uproszczenie chrześcijańskiej doktryny i rytuału zgodnie z Demokratyczną skłonnością do idei ogólnych, a następnie oparcie się pokusie dokonywania w nich niepotrzebnych zmian. Środek mógł być zbyt słaby na złe skutki, które miał przeciwdziałać. Wielokrotnie zauważano, że nie doceniał on potęgi radykalnej lewicy, która już zaczęła się umacniać, a w epoce, która wciąż była zdominowana przez filozoficzny racjonalizm, nie mógł przewidzieć dwudziestowiecznej rewolty przeciwko rozumowi w imię wolności. Można się zastanawiać, czy od samego początku skala nie była ważona na rzecz demokracji; ponieważ zapis pokazuje, że to, co niesprawdzone kościoły były w stanie zaoferować społeczeństwu, jest często niewiele więcej niż to, co otrzymały od niego.

to sprowadza nas do pytania, od którego zaczęliśmy: czy nowy reżim separacji był dobrodziejstwem czy zmorą dla religii objawionej? Wyważona i niuansowa odpowiedź Tocqueville 'a musiałaby zostać ponownie zbadana w świetle wszystkiego, co wydarzyło się w półtora wieku, które oddziela nas od publikacji demokracji w Ameryce, a ponowne zbadanie wymagałoby kolejnego Tocqueville’ a. Dla zewnętrznego obserwatora, operacja wydaje się być udana. Religia nie umarła. Może być ich nawet więcej niż kiedykolwiek w przeszłości. Ale to nie mówi nam wiele o jego stanie. Nawet Nietzsche wiedział, że śmierć Boga jest zgodna z rosnącą religijnością, co widział na własne oczy. Niewiele jest pocieszenia z faktu, że według najnowszych sondaży frekwencja w kościele wzrasta, ponieważ gdyby nasi ankieterzy ćwiczyli swoje spojrzenie na astrologię i wróżby, prawdopodobnie odkryliby, że oni również rosną i z tego samego powodu. Tocqueville twierdził, że religia tout court, a nie religia objawiona, jest naturalna dla ludzi, a jego pochodzenie wywodzi się z irracjonalnej części duszy. Przez to nie miał na myśli, że ludzie pewnego dnia masowo powrócą do pogańskiego politeizmu. Zbyt wiele zostało już powiedziane przez Locke ’ a i innych o „racjonalności” chrześcijaństwa. Religia objawiona, która panowała przez piętnaście stuleci, miała tu zostać. Ale domyślił się dobrze, kiedy przewidywał, że w miarę upływu czasu będzie coraz słabszy. To nie jest miejsce, aby wchodzić w wiele czynników historycznych i ideologicznych, nie wszystkie związane z kwestią separacji, które przyczyniły się do osłabienia. Tym, co sprawia, że każdy sąd w tych sprawach jest podwójnie trudny, jest to, że nigdy nie dowiemy się, czy religia byłaby lepsza pod innym systemem sprawiedliwości. To, czego dowiadujemy się od Tocqueville ’ a, lub widzimy przez niego wyraźniej, to to, że niektóre problemy nie przyznają żadnego powszechnie obowiązującego rozwiązania, a tym samym wzywają do praktykowania roztropności ze strony mądrych przywódców religijnych i politycznych. Ze względu na tradycję współistniejącą z jej założeniem, Ameryka nie zamierza rezygnować ze swojego zaangażowania na rzecz zasady separacji, której, co istotne, zarówno współcześni liberałowie, jak i współcześni konserwatyści wyznają swoją niepodzielną wierność. Inną lekcją, której uczymy się od Tocqueville, jest to, że zasada ta przyniesie najlepsze owoce, jeśli jej zastosowaniu towarzyszyć będzie świadomość, a jednocześnie próba złagodzenia niektórych z jej mniej pożądanych cech.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.