Pro e contro del disestablishment: la separazione tra Chiesa e Stato ha giovato alla religione? Ernest L. Fortin

De Tocqueville è ricordato tra l’altro per averci insegnato che il disistabilimento o la separazione tra chiesa e stato, che l’America fu la prima nazione a istituzionalizzare, era un bene sia per la società civile che per la religione. Che fosse considerato un bene per la società civile non sorprende, poiché la neutralità dello Stato in materia di religione sembrava essere l’unico mezzo efficace per porre fine alle sanguinose guerre che stavano lacerando l’Occidente dai tempi della Riforma. Agli occhi di molti, era la soluzione al problema teologico-politico, per secoli il problema centrale della vita politica occidentale. Poche persone, al momento previsto la possibilità di farla finita con la religione del tutto. Lo scopo era semplicemente quello di ripristinare una misura di ragione alla società, creando un ambiente in cui ogni gruppo religioso potesse sentirsi sicuro a condizione che rinunciasse a qualsiasi pretesa di trattamento preferenziale e concedesse a ogni altro gruppo religioso la libertà che richiedeva per se stesso.

Ciò che è meno evidente è l’affermazione che il nuovo set-up sarebbe servire la religione altrettanto bene. Le chiese, pensava Tocqueville, non avevano nulla da temere dal disestablishment-la religione è troppo una parte della natura umana. Ha le sue radici umane più profonde nel desiderio di immortalità, un desiderio così potente che non c’è possibilità che venga mai rimosso dall’anima. Rari sono gli individui che hanno la forza di vivere senza religione per un certo periodo di tempo. La recente storia francese ha testimoniato in modo eloquente il fatto che gli attacchi feroci contro di essa durante tutto il XVIII secolo si erano, come al solito, conclusi con un fallimento. Non appena la Rivoluzione ebbe fatto il suo corso, cominciò a prendere forma un massiccio ritorno alla religione. I filosofi dell’Illuminismo si sbagliavano: l’infamia da eliminare non era il cristianesimo, ma il regime oppressivo con cui era organicamente legato. Questa e nient’altro è la vera causa del discredito in cui era caduta la religione. Per Tocqueville, gli esseri umani abbandonati a se stessi si inclinano verso la religione e la rifiutano solo quando intervengono fattori esterni per rivoltarli contro di essa (Dem., I. ii, 9).

L’esperienza americana non fu meno rivelatrice. Tocqueville è stato debitamente impressionato dalla vivacità delle chiese in questo paese e attribuito che vivacità a due fattori: libertà religiosa o la retrocessione della religione al regno della scelta privata, e la volontà di sacerdoti e ministri di evitare ufficio pubblico. Gli esseri umani sono inclini a ribellarsi contro le cose che sono fatti accettare contro la loro volontà. Ciò che si risentono in questi casi non è necessariamente la cosa in sé, ma la sua imposizione. Contrariamente a quanto alcuni dicevano, il cristianesimo e la democrazia liberale non sono nemici, ma alleati naturali. I due sono fatti l’uno per l’altro.

Per prima cosa, i loro ideali morali hanno precise somiglianze. Abolendo il privilegio e l’uguaglianza delle condizioni sociali, la democrazia liberale dà il dovuto credito al contributo che ogni cittadino dà alla vita comune e può quindi essere pensato per promuovere un più alto grado di giustizia tra gli esseri umani. I modi che promuove sono anche più gentili di quelli dei regimi precedenti, il migliore dei quali ha mantenuto elementi di brutalità che andavano contro la nozione biblica che tutti gli esseri umani sono creati a immagine divina, e che “Gesù era venuto sulla terra per far capire a tutti i membri della razza umana che erano naturalmente simili e uguali.”In retrospettiva, è stato sorprendente pensare che il più profondo e più ampio-vedere le menti della Grecia e di Roma non era mai riuscito a cogliere il molto generale, ma molto semplice concezione della somiglianza di tutti gli uomini e della parità di diritto alla nascita di libertà (II. i, 9; cf. Introd.; I. ii, 9). Anche Cicerone, che potrebbe sollevare una tempesta sopra la crocifissione di un cittadino romano, a quanto pare trovato nulla di sbagliato con la pratica di fornire stranieri oltre a bestie selvagge per il divertimento del popolo, come se le loro vittime non erano altrettanto umani (II.iii, 1).

Ci sono anche altre somiglianze, la più importante è che la democrazia liberale, basata come è su principi razionali piuttosto che prescrittivi, ha un’aria di universalità simile a quella del cristianesimo che è una religione ecumenica che prende anche il mondo intero come suo palcoscenico. Non dall’istituzione dell’Impero cristiano sotto Costantino e il suo successore medievale, il Sacro Romano Impero, il cristianesimo si era trovato in un ambiente potenzialmente più congeniale. Il nome del suo nemico non è libertà ma particolarità. Questo è il motivo per cui non era andata bene durante il periodo che ha visto la rottura dell’ordine medievale e l’ascesa del moderno stato sovrano. La diffusione del liberalismo e lo sgretolamento delle barriere che avevano finora separato le nazioni dell’Occidente presagivano un futuro più luminoso. Nulla impediva al cristianesimo di ritagliarsi una nicchia all’interno di una società la cui visione globale era condivisa da nessun’altra religione. Il fenomeno, su cui insiste Tocqueville, era stato notato dai corniciai americani, Jefferson in particolare, che consideravano la nozione cristiana dell’unità dell’umanità più consona alla ragione di quanto non fossero le religioni nazionali dell’antichità pagana, per esempio.

Tutto ciò indicava che il matrimonio, consumato sulle nostre coste, tra cristianesimo e democrazia liberale non era solo un compromesso necessario o un matrimonio di convenienza, dettato dal pluralismo religioso dell’epoca e dall’impegno dell’America per i principi di libertà e uguaglianza. Era un matrimonio organizzato in paradiso. Se la democrazia liberale è divinamente imposta come il più giusto dei regimi (Tocqueville non lo chiama il solo regime giusto), allora il separatismo, che va di pari passo con esso, è esso stesso espressione della volontà di Dio e parte della stessa provvidenziale dispensazione. Non c’è soluzione più desiderabile al problema perenne del rapporto tra il cristianesimo, una religione essenzialmente apolitica, e l’ordine politico.

Inutile dire che Tocqueville non è il primo pensatore politico a sviluppare un argomento teologico per la separazione tra chiesa e stato. Spinoza e Locke, i due più grandi teorici del primo liberalismo moderno, si erano sentiti obbligati a fare la stessa cosa, se non altro per ottenere un’udienza più ampia per le loro opinioni. Spinoza ha cercato la sua giustificazione nell’insegnamento del Nuovo Testamento riguardante la carità o l’amore universale dei propri simili, nemici e amici. Spinoza trova tale carità incompatibile con l’intolleranza, la persecuzione e l’infliggere danni fisici a persone il cui unico crimine è quello di tenere opinioni diverse da quelle del persecutore. In una vena simile, Locke ha sostenuto che l’istituzione della religione è una contraddizione in termini, per ciò che è stabilito non è la religione in sé, che è una questione di volontaria acquiescenza alla parola divinamente rivelata di Dio, ma la pratica della religione, una questione puramente esterna. Nella migliore delle ipotesi, le espressioni di pietà possono essere comandate. La vera pietà è un’altra cosa. In nome della religione, l’establishment, che non è altro che una sottile forma di coercizione, deve essere escluso. Inoltre, parlare di una religione come “stabilita”non significa elogiarla. È declassarlo implicando che deve la sua esistenza o il suo potere alla volontà di un legislatore umano.

Su tutte queste questioni, tuttavia, né Spinoza né Locke potevano parlare con l’autorità di un testimone di prima mano. A quel tempo, il separatismo era ancora solo un’idea, per la quale si poteva fare un caso più o meno plausibile, ma che doveva ancora incontrare la prova dell’esperienza. Inoltre, gli argomenti a favore di esso erano difficilmente inimpeachable. Sono stati ispirati dalle convinzioni liberali che dovevano sostenere e potrebbero quindi essere dimostrati circolari. Tocqueville era in una posizione diversa e decisamente più vantaggiosa. Aveva visto il separatismo all’opera e poteva valutare i suoi effettivi punti di forza e di debolezza. E le debolezze c’erano. Ciò che dà al suo libro la sua qualità struggente è che, nonostante tutto il suo apparente entusiasmo, è meno che ottimista sulle prospettive a lungo termine per la religione americana e il regime americano in generale.

Chiaramente, stava emergendo un nuovo tipo di essere umano che poteva essere ammirato in molti modi, ma non era superiore in tutti loro a quello che era destinato a sostituire. I sintomi della mediocrità borghese erano ovunque presenti: nel declino dell’oratoria politica, nello “squallore” della vita intellettuale e artistica americana, nella preoccupazione preponderante del benessere materiale. Il problema con l’America è che mancava di elevazione. I suoi cittadini commisero meno ” crimini “ma svilupparono più” vizi”, le loro preoccupazioni erano meschine e avevano l’onore di appartenere a una nazione che aveva compiuto la straordinaria impresa di elevare l’egoismo allo status filosofico.

La migliore delle ipotesi era che la religione, sulla base dell’esperienza “la prima delle istituzioni politiche americane”, avrebbe svolto un ruolo chiave nel frenare gli eccessi del regime. È stato chiamato a moderare la ricerca sfrenata di beni materiali e inculcare le restrizioni interne che assicurano il loro uso corretto. Senza tali restrizioni, l’America ” perderebbe gradualmente l’arte di produrre questi beni e finirebbe per goderne senza discernimento e senza miglioramento, come gli animali.”I costumi degenererebbero e il regno della libertà, che preservano, sarebbe messo a repentaglio.

L’unica condizione necessaria per il successo dell’impresa era che le chiese restassero fuori dalla politica. Rimanendo studiosamente in disparte dai litigi di parte o dal “tumulto quotidiano degli affari mondani” e “limitandosi alla loro sfera appropriata”, potrebbero fare di più per la società che premendo per una parte nel suo governo. Diventare parte dell’agitazione febbrile e dell’instabilità che sono “elementi naturali” delle repubbliche democratiche non farebbe che far perdere loro il rispetto che normalmente comandano. Non faceva parte della loro chiamata a farsi coinvolgere nelle “amare passioni di questo mondo” con il rischio di alienare alleati naturali e di allettare amici tiepidi ma opportunisti. Come portatori di verità morali indipendenti dal regime e, per così dire, “decise in anticipo”, ci si aspettava che si elevassero al di sopra del “flusso e riflusso delle opinioni umane”, dell’incessante turbamento del mercato e delle vicissitudini dell’innovazione politica. La loro era una sfera separata, ed era una sfera che potevano dominare completamente e senza sforzo finché si limitavano ad essa. Sacrificare il futuro per il presente non era nel loro interesse e sarebbero stati mal consigliato di mettere il loro prestigio sulla linea per il bene di un potere a cui non avevano alcuna pretesa intrinseca.

Qui sta la novità della posizione di Tocqueville, che accentua molto più di quanto la precedente tradizione cristiana avesse fatto la separazione tra il regno spirituale e quello temporale, lasciando il più spazio possibile per la loro continua collaborazione. Quella posizione, che si trova a metà strada tra la democrazia cristiana o sacra che altri chiedevano e la società minimamente religiosa sostenuta da Locke, aveva molto da raccomandare. Entrambe le parti stavano per guadagnare da esso. Liberata da intrecci politici divisivi, la religione avrebbe mantenuto il suo dominio sul cuore degli uomini. Potrebbe essere più debole, ma la sua influenza sarebbe più duratura; e, se tutto andasse bene, la società stessa sarebbe isolata contro ogni ulteriore erosione della sua vita spirituale.

Eppure lo schema era tutt’altro che infallibile per almeno due ragioni tipicamente tocquevilliane. Il primo è che ha accresciuto la vulnerabilità della religione alla più grande minaccia alla vita delle società democratiche, la tirannia dell’opinione pubblica. Esentava la religione dal controllo del governo, ma la sottoponeva molto più a fondo al “dominio intellettuale della maggioranza.”Gli ecclesiastici, che sentivano l’irresistibile potere di questo dominio, furono costretti a “trattarlo con rispetto” e, in tutte le cose non contrarie alla fede, “a rimandarlo.”Potevano cercare di” purificare, controllare e frenare quel gusto eccessivo ed esclusivo per il benessere che gli uomini acquisiscono in tempo di uguaglianza”, ma sapevano che qualsiasi tentativo di” conquistarlo interamente ” era fuori questione. Questo era evidente dai sermoni predicati dagli ecclesiastici. Sacerdoti e ministri avevano abbastanza buon senso per evitare la politica, ma le loro menti erano molto sulle cose terrene. In ascolto di loro, è stato difficile dire “se l’oggetto principale della religione è quello di procurare felicità eterna nel prossimo mondo o la prosperità in questo” (II.II, 10).

Il problema era aggravato dal fatto che, private degli aiuti di stato, le chiese dovevano competere per i loro membri e fare affidamento su contributi volontari per la loro sussistenza. Ciò li ha messi nella posizione di dover soddisfare i gusti e gli stati d’animo mutevoli delle loro circoscrizioni. Nessuno, nemmeno il clero, era libero di contraddire le passioni che l’impegno per la ricerca della ricchezza materiale suscita o di difendere qualsiasi insegnamento che vada contro “le idee prevalenti o gli interessi permanenti della massa del popolo.”D’ora in poi, la religione avrebbe dovuto gran parte della sua vitalità al “sostegno preso in prestito dell’opinione pubblica”, al di fuori del quale non vi era alcuna forza in grado di sostenere una resistenza prolungata (I. I, 5).

Ciò che era vero per la moralità era vero anche per la vita spirituale in generale. La tendenza naturale dello spirito umano è quella di ridurre il più possibile qualsiasi discrepanza o “dissonanza cognitiva”, come viene ora chiamata, tra le loro convinzioni personali e i dogmi della loro società. Nelle parole di Tocqueville, gli esseri umani tendono a “regolare la società politica e la Città di Dio in modo uniforme” (I. ii, 9). Anche le persone che sono “possedute da piccoli beni terreni” si sentono meglio quando possono combinare prosperità materiale con delizie morali, armonizzando per così dire cielo e terra (I. ii, 9). L’unico modo per elevare quest’ultimo era abbassare il primo. In tali circostanze, era improbabile che lo spirito religioso sarebbe stato testato e ascendere alle altezze che aveva raggiunto nelle anime dei grandi mistici di epoche precedenti. L’America, notò malinconicamente Tocqueville, non aveva prodotto alcun Pascal.

Concesso, c’erano delle eccezioni a quella regola e non c’era molto da cercarle. L’America abbondava in gruppi ” pieni di una spiritualità entusiasta, quasi feroce come (non si poteva) trovare in Europa.”Forme di” follia religiosa “non erano rare e, di tanto in tanto, sorsero” strane sette “che cercavano di” aprire strade straordinarie alla felicità eterna.”Il punto, tuttavia, è che queste eruzioni incontrollate e spesso violente di misticismo andavano contro lo spirito del regime e prendevano la forma di una “reazione colossale” ad esso. Non erano altro che le manifestazioni spontanee di una natura affamata di soddisfazioni spirituali che era abitualmente negata o “momentanee pause” quando le anime delle persone “sembrano improvvisamente rompere i vincoli restrittivi della materia e correre impetuosamente verso il cielo.”Quindi, non era motivo di stupore che “in una società che pensa a nient’altro che al mondo, pochi individui vorrebbero guardare nient’altro che il cielo” (II.ii, 12).

La seconda ragione, che è solo un altro aspetto della prima, è che, mentre il separatismo favorisce la causa della religione garantendone il libero esercizio, ne risente anche facendone una questione di scelta privata, ponendo tutte le religioni su un piano di parità e concedendo a ciascun individuo il diritto di decidere sulla verità o sulla falsità di una di esse. Il problema, uno dei leitmotiv della democrazia, è adombrato nella parte I, Capitolo 2, dove Tocqueville parla esplicitamente di “due elementi perfettamente distinti che altrove sono stati spesso in guerra tra loro, ma che in America è stato in qualche modo possibile incorporare l “uno nell” altro, formando una meravigliosa combinazione. Intendo lo spirito della religione e lo spirito della libertà.”A prima vista, ha senso dire che le persone saranno più devote a una religione o a una chiesa che hanno scelto di loro spontanea volontà. Eppure questa miscela quasi pre-nietzschiana di libertà perfetta e attaccamento totale — si ricorda lo “spirito libero” di Nietzsche accoppiato con un “cuore legato” — si è sempre rivelata più un sogno che una realtà.

Ciò che distingue la democrazia liberale da tutti gli altri regimi è che non cerca di definire gli obiettivi dell’esistenza umana o di produrre un tipo specifico di essere umano. Il suo scopo è quello di fornire un quadro neutro all’interno del quale ogni individuo è libero di scegliere il proprio obiettivo e trovare la propria strada verso di esso. Accordando lo stesso rispetto a tutte le religioni, tuttavia, nega implicitamente che ognuna di esse abbia una pretesa intrinseca e convincente a tale rispetto. Fino a questo punto, inevitabilmente funziona contro la religione, perché è improbabile che qualcuno sarà incline a darsi cuore e anima a qualcosa in cui crede solo a metà. Il pluralismo può essere una virtù in un certo senso ampio, ma se deve avere un significato, deve escludere il suo contrario. Come ogni altro “ismo”, è esso stesso un monismo. La sua premessa di base, affermata assolutamente, ricade su se stessa: non si può affermare senza qualificazione che tutte le verità sono relative. La neutralità di cui si vanta è in realtà un’illusione. Intenzionalmente o no, la democrazia liberale genera un tipo speciale di essere umano, caratterizzato proprio da un’apertura senza precedenti a tutte le possibilità umane. Ciò che porta nella stragrande maggioranza dei casi non è una nobile dedizione a un ideale liberamente scelto o liberamente accettato, né una società ricca e diversificata, ma indifferenza disinvolta e conformismo insensato.

Entro ampi limiti, agli americani fu permesso di vivere a loro piacimento, con poche interferenze da parte di un governo che aveva perso la sua aura di sacralità e si era impegnato a difendere le loro libertà individuali. Ma ora che tutte le altre alternative erano state soppresse, la gamma delle loro scelte era drasticamente limitata. In America, non c’era posto per nascondersi e nessuna opportunità di essere se stessi, se non altro perché non c’erano veri sé per cominciare. Si doveva tornare al periodo di massimo splendore dell’Impero romano per trovare un regime che fosse riuscito a ottenere tale controllo sulle menti dei suoi cittadini. Di conseguenza, la libertà con cui gli americani erano benedetti rischiava di essere sommersa dall’uguaglianza che presumibilmente rimuoveva gli impedimenti al suo esercizio. Nel bel mezzo di tutti i discorsi sulla diversità, un sorprendente grado di uguaglianza si stava diffondendo in tutto il paese. Il cristianesimo e la democrazia potevano davvero vivere in pace e sostenersi a vicenda, e, comunque, non si aveva più molta scelta in materia; ma era chiaro che la nuova armonia stile tra di loro era stato acquistato al prezzo di un alloggio fantastico per lo spirito della modernità.

Tocqueville non era cieco al pericolo. Il suo timore era che, invece di elevare il tono della società, le chiese cedessero alla sua pressione e permettessero che la loro visione morale venisse silenziosamente minata da essa. Contro tale eventualità vi era a suo parere una grande salvaguardia, che è stato quello di semplificare la dottrina cristiana e rituale in linea con la tendenza democratica per le idee generali, e poi resistere a qualsiasi tentazione di apportare modifiche inutili in loro. Il rimedio potrebbe essere stato troppo debole per gli effetti negativi che doveva contrastare. Si è osservato più volte che egli sottovalutava il potere della Sinistra radicale, che aveva già cominciato ad affermarsi, e, in un’epoca ancora dominata dal razionalismo filosofico, non avrebbe potuto anticipare la rivolta del Novecento contro la ragione in nome della libertà. Ci si chiede se fin dall’inizio la scala non è stata ponderata a favore della democrazia; per il record mostra che ciò che le chiese disestablished sono stati in grado di offrire alla società è spesso poco più di quello che avevano ricevuto da essa.

Questo ci riporta alla domanda con cui abbiamo iniziato: il nuovo regime di separazione era un vantaggio o una rovina per la religione rivelata? La risposta equilibrata e sfumata di Tocqueville dovrebbe essere riesaminata alla luce di tutto ciò che è accaduto nel secolo e mezzo che ci separa dalla pubblicazione di Democracy in America, e ci vorrebbe un altro Tocqueville per intraprendere il riesame. Per l’osservatore esterno, l’operazione sembra aver avuto successo. La religione non è morta. Ci può anche essere più di esso in giro che in qualsiasi momento nel recente passato. Ma questo non ci dice molto sulla sua condizione. Anche Nietzsche sapeva che la morte di Dio è coerente con una religiosità fiorente, qualcosa che aveva visto con i suoi occhi. C’è poco conforto da trarre dal fatto che secondo gli ultimi sondaggi la frequenza della chiesa è in aumento, poiché se i nostri sondaggisti dovessero allenare la loro vista sull’astrologia e sulla predizione del futuro, probabilmente scoprirebbero che anche loro sono in aumento, e per lo stesso motivo. Tocqueville sosteneva che la religione tout court, non la religione rivelata, era naturale per gli esseri umani, e tracciava la sua origine alla parte irrazionale dell’anima. Con questo non intendeva dire che un giorno le persone sarebbero tornate in massa al politeismo pagano. Troppo era già stato detto, da Locke e da altri, sulla “ragionevolezza” del cristianesimo. La religione rivelata, che aveva dominato per millecinquecento anni, era qui per rimanere. Ma ha indovinato quando ha predetto che col passare del tempo si sarebbe indebolito. Non è questo il posto per entrare nei molti fattori storici e ideologici, non tutti legati alla questione della separazione, che hanno contribuito all’indebolimento. Ciò che rende doppiamente difficile qualsiasi giudizio su queste questioni è che non sapremo mai se la religione sarebbe andata meglio sotto una diversa dispensazione. Ciò che apprendiamo da Tocqueville, o vediamo più chiaramente attraverso di lui, è che alcuni problemi non ammettono alcuna soluzione universalmente valida e richiedono quindi l’esercizio della prudenza da parte di saggi leader religiosi e politici. A causa di una tradizione coeva con la sua fondazione, l’America non sta per rinnegare il suo impegno per il principio della separazione, a cui, significativamente, sia i liberali attuali che i conservatori odierni professano la loro fedeltà indivisa. L’altra lezione che impariamo da Tocqueville è che questo principio darà i suoi frutti migliori se la sua applicazione è accompagnata da una consapevolezza e da un concomitante tentativo di attenuare alcune delle sue caratteristiche meno desiderabili.

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