Az indiai Shaker templom

1881-ben a washingtoni Puget Sound körzet Squaxinja leírta volna, hogy John Slocum kissé hajlamos az alkoholra és a szerencsejátékra. Egy nap megbetegedett és meghalt. Halála után a mennybe ment, ahol angyalok találkoztak vele, akik azt mondták neki, hogy mivel rossz volt a földön, nem léphet be a mennybe. Ezután választhatott, hogy a pokolba megy, vagy visszatér az életbe, hogy prédikáljon az indiánoknak a mennybe jutás módjáról.

Edwin Chalcraft iskolafelügyelő, könyvében asszimilációs ügynök: életem felügyelőként az indiai bentlakásos iskolarendszerben, jelentések:

“a délután közepén újra életre kelt, felállt, ahol feküdt, és elszaladt néhány emberhez, és beszélgetni kezdett velük.”

amikor visszatért az életbe, visszatért egy isteni küldetéssel, hogy teljesítse népe között. Miután visszatért az életbe, prédikálni kezd az alkohol, a szerencsejáték és más “bostoni” bűnök ellen.

Slocum új vallását határozottan ellenezte az indiai ügynök, Edwin Eells, aki azt mondta az indiánoknak, hogy fogadják el a Keresztény Misszionárius útmutatását. Thomas Buckley antropológus, az American Indian Quarterly cikkében, jelentések:

“Slocum tapasztalata összhangban volt a parti Washington és a fennsík Próféta Táncmintájával, és megmutatta mind a protestáns, mind a katolikus missziók jelentős befolyását a Puget Sound területén.”

Slocum tapasztalata azonban összhangban volt a hagyományos prófétai Tánc mintájával, amelyet Washington part menti törzsei és a fennsík területén találtak. Az új vallás magában foglal néhány keresztény fogalmat is a protestáns és katolikus missziók hatása miatt a Puget Sound területén.

az új vallás középpontjában, mint a térség hagyományos indiai vallásai, a gyógyítás állt. A gyógyító szertartások során a gyakorlók transzállapotba lépnek, amikor Isten Szelleme átjön rajtuk. Ezzel a Lélekkel telve megremegtek, és a remegés a gyógyítás ajándékát jelképezte. Ezért az új vallási mozgalmat hamarosan Rázóknak, vagy formálisabban az indiai Rázóegyháznak nevezték el.

Pamela Amoss antropológus szerint, az indiai Shaker templomról szóló bejegyzésében az észak-amerikai indiánok kézikönyvében:

“a régi őrző szellemekhez hasonlóan a Rázószellem transzélményben érkezik az emberhez, de mindig kevésbé nyilvánvaló formában van jelen.”

a Puget Sound törzsekről szóló bejegyzésében az észak-amerikai indiánok enciklopédiájában, Alexandra Harmon beszámol:

“meggyőződésük, hogy a Szentlélek erőt adott az egyéneknek a gyógyuláshoz, a keresztény és az őslakos hiedelmek szinkretikus fúziója volt.”

az új vallás jelentős növekedése 1883-ban következett be. John Slocum ismét megbetegedett, rokonai pedig attól tartva, hogy meg fog halni, hagyományos gyógyítót hívtak. Felesége, Mary tiltakozásul elhagyta a házat. Maryt ezután egy fékezhetetlen remegés győzte le, és visszatért a házba, hogy imádkozzon a férjéért. John Slocum felépült, Mária remegését pedig Isten gyógyszereként üdvözölték. Ez az esemény az új mozgalom robbanásszerű növekedésének kezdetét jelzi.

az indiai Shaker templom elterjedt a Puget Sound terület különböző törzsei között. Gyakran tartottak gyógyító szertartásokat, és a Shaker templom gyakran vált fontossá az emberek társadalmi életében. A Shaker templom általában téglalap alakú fa szerkezet volt, szerény harangtoronnyal. A Shaker rituálékat harangok csengése, éneklés, taposás kíséri. A könyvében, amikor a folyó vadul futott! Indiai hagyományok a Columbia közepén és a Warm Springs rezervátumban, George Aguilar írja:

“a Shaker bellringers bőr sarkú csizmával tapossa a fapadlót, hogy a lehető legnagyobb zajt keltse. Ezt hívták a padló rúgásának.”

a fenti harang és a kandeláber fontos szerepet játszik az indiai Shaker templomban. Ez a kiállítás a High Desert Museum ban ben Bend, Oregon. a fent látható tábla a Wasco Megyei Történeti Múzeum ban, – ben Dalles, Oregon.

az indiai rázók alapították a Lone Pine Shaker templomot a Dalles közelében. A Wasco Megyei Történeti Múzeum kiállítása szerint:

“a keresztény missziókkal ellentétben nem ragaszkodtak pontos hiedelmekhez vagy gyakorlatokhoz. Az indiai Shaker hit mind az indiai vallásokra, mind a kereszténységre támaszkodott. Több ezer ember életét érintette meg, és számos őshonos közösségben maradt fenn.”

az amerikai kormány ellenezte az indiai Shaker egyházat, a kormánytisztviselők megzavarják a találkozókat és letartóztatják a résztvevőket. 1887-ben például a Chehalis Indiai Shaker templom tagjai George Walker otthonában találkoztak Puyallup Bill doktorral. Puyallup Bill egy-két hónapig vért köpött, és a Puyallup rezervátumból jött, hogy a rázók orvosolhassák. A gyógyító szertartást Edwin Chalcraft iskolafelügyelő fedezte fel, következésképpen tíz embert letartóztattak. A vezetők-John Smith, Peter Yo-kum, Thomas Heck és George Walker-és a beteg ítélték tíz nap kemény munka.

1885-ben egy Skokomish férfi elhozta az indiai Shaker vallást a Jamestown S ‘ Klallam amikor meghívták gyógyítani Annie Newton, Billy szakács felesége. L. L. Langness, az őseink árnyékai című fejezetben: olvasmányok a Klallam-fehér kapcsolatok történetében, jelentések:

“a Shaker találkozók nagyon fontossá váltak az emberek társadalmi életében, sőt sokan azok közül is, akik nem voltak aktív shakerek, köztük sok fiatalabb ember, részt vett a gyakran tartott gyógyító szertartásokon.”

a Shaker vallás egyik legfontosabb jellemzője A S ‘ Klallam számára a gyógyítás. Ezenkívül a rázók képesek megtalálni az elveszett tárgyakat is. L. L. Langness jelentések:

“az egyik ember rendszeresen rázta a lovakat, majd rámutatott arra az irányra, ahol találhatók.”

1887-ben a Chehalis Indiai Shaker egyház tagjai találkoztak George Walker otthonában Puyallup Bill doktorhoz. Puyallip Bill egy-két hónapig vért köpött, és a Puyallup rezervátumból jött, hogy a Shakers orvosolhassa. A gyógyító szertartást Edwin Chalcraft iskolafelügyelő fedezte fel, következésképpen tíz embert letartóztatnak. A vezetők-John Smith, Peter Yo-kum, Thomas Heck és George Walker-és a beteg ítélték tíz nap kemény munka. Edwin Chalcraft iskolai felügyelő később ír:

“ennek az öt embernek a büntetése valóban megnyugtató hatással volt a Chehalis-I Rázókra.”

1891-ben egy férfi belefulladt a Yakima folyóba, holttestét nem találták meg. Az indiai Shaker egyház egyik tagja felállított egy kis oltárt, és másokkal együtt, akik csengettek, követte a kezét, hogy megpróbálja megtalálni a testet. Míg az első kísérlet kudarcot vallott, a rázógép a második napon megtalálta a testet.

ugyanebben az évben John Slocum, Mud Bay Louis és több más Shaker a t Yakama Nemzetbe utazott, hogy meggyógyítson egy Wishram nőt, aki Alex Teio sógornője volt. A kúra után Alex Teio és még sokan mások áttértek az indiai Shakerizmusra.

1892-ben az indiai rázók nyilvános találkozót tartottak az indiai ügynök vallásukra vonatkozó tilalma ellen. Meg akarták erősíteni vallásszabadságukat. A találkozót mind az indiai, mind a nem Indiai ellenfelek megzavarták, de James Wickersham ügyvéd hivatalos megjelenésű dokumentumokat adott ki, amelyek megerősítik a Shakers jogát vallásuk gyakorlására.

Edwin Chalcraft, mind a Shakers, mind a Wickersham ellenfele, valamint Edwin Eells Indiai ügynök közeli barátja, később ír:

“Wickersham keserű ellenfele volt Eells ügynöknek, mert az ügynök legyőzte őt a földfelszedő társaságok ügyvédjeként annak érdekében, hogy illegálisan birtokba vegyék az indiai földeket a Puyallup rezervátumon.”

ezután Wickersham segített a Rázóknak egyházukat jogi társasággá szervezni. Mivel egy vállalat az amerikai törvények szerint személy, ez teszi az egyházat személyré, és mint ilyen, bizonyos törvényes jogokat adott neki. Ezzel az akcióval az indiai Shaker egyház törvényesen elismertté vált, és vallásszabadságot nyertek.

sok indiai ügynök folytatta kísérleteit az indiai Shaker egyház elnyomására. 1884-ben például a washingtoni Chehalis Rezervátum Indiai bűncselekményeinek Bírósága úgy döntött, hogy nem engedi John Smith-nek, hogy részt vegyen az indiai Shaker egyház ülésén. Smith dacolt a renddel, és mégis részt vett.

1897-ben John Slocum meghalt. Az általa indított vallási mozgalom nem halt meg vele, de továbbra is vonzotta a tagokat.

indiánok 101/201

ez a sorozat különböző amerikai indián témákat tár fel. A “201” megjelölés egy korábbi esszé felülvizsgálatát és bővítését jelzi.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.