Une cérémonie de Mariage Shinto traditionnelle – Colonne Sanpai Japan

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Ma femme et moi étions légalement mariés (c’est-à-dire avons soumis le formulaire à la Mairie) fin avril 2016.
Environ une semaine avant l’événement, j’ai demandé l’aide d’un ami pour vider la chambre principale que j’utilisais comme cellier pendant que je vivais dans la chambre d’amis. Lorsque nous avons commencé à vider une armoire antique pour alléger la charge avant de soulever l’armoire, mon ami et moi avons aperçu un grand vêtement enveloppé dans du papier de Takashimaya, l’une des chaînes de grands magasins haut de gamme du Japon. Nous avons ouvert le vêtement pour révéler deux beaux uchikake, ou kimonos de mariage. Mon ami m’a fait remarquer que je devrais les utiliser lors de ma cérémonie de mariage. Ma réponse était que Masayo ne voulait vraiment aucune sorte de cérémonie. Il a dit: « dommage, parce que je pense que c’est un signe que votre mère (décédée) veut que ces uchikake soient utilisés. « J’ai juste répondu « shoganai » (on ne peut pas l’aider) et nous avons continué à nettoyer la chambre.
Le lendemain, lorsque Masayo est arrivée pour une visite, elle m’a confié qu’elle songeait à organiser une cérémonie de mariage à la japonaise après tout, et qu’elle invitait sa famille, mais qu’elle avait peur que la location d’un kimono de mariage coûte très cher. J’ai juste souri et j’ai dit: « Nous en avons déjà un. Deux, en fait. »Dire qu’elle était choquée serait un euphémisme.

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Naturellement, étant né et ayant grandi à Kamakura, le seul endroit où j’envisagerais d’avoir une cérémonie de mariage japonaise serait au sanctuaire Hachiman, devant la divinité protectrice de Kamakura. Masayo accepta. La question suivante était de savoir quand la cérémonie devait avoir lieu. Cela devait être un week-end pour que la famille de Masayo puisse y assister, en plus, ce devait être un jour fortuit selon l’almanach japonais, et finalement ce devait être à l’automne ou au printemps suivant. L’été et l’hiver devaient être évités, car la cérémonie aurait lieu dans un pavillon du sanctuaire exposé aux éléments des quatre côtés.
Une fois mariés légalement, almanach à la main, nous nous sommes rendus au sanctuaire Hachiman pour faire une réservation. La première date disponible répondant à toutes nos exigences était le 23 avril 2017. Dans presque un an! Cependant, c’était à prévoir, alors nous avons fait la réservation et sommes rentrés à pied chez nous.
Pour quelque chose d’aussi compliqué que la préparation d’un mariage japonais, nous avons décidé qu’une assistance professionnelle était la voie à suivre, alors la semaine suivante, nous avons décidé avec quel salon de mariage Kamakura contracter. Ce que j’avais était le vêtement de mariée le plus extérieur seulement. Je pense qu’il y a quatre ou cinq couches impliquées, celles-ci ainsi que tous les accessoires nécessaires devraient être loués. Pour le marié, tout devrait être loué. Ensuite, il y a l’organisation des cheveux, le maquillage, le pousse-pousse, les séances photo, etc. et ainsi de suite. Croyez-moi, payer un professionnel pour faire tout cela, c’est de l’argent très bien dépensé.
En tant que marié, je porterais un haori et un hakama formels. Pensez-y comme une veste et un pantalon pour s’adapter à un kimono de base. La veste, ou haori, est ornée de l’écusson officiel de la famille du marié, connu sous le nom de kamon. Ce kamon serait temporairement placé sur le haori de location du salon de mariage. Comme je n’avais pas de kamon, j’ai demandé à mon bon ami Yohsuke Takenaka, issu d’une famille très distinguée, si je pouvais emprunter son écusson familial pour l’occasion. Il a facilement accepté, alors j’ai fait savoir au salon de mariage de laquelle il s’agissait (officiellement connu sous le nom de Neuf feuilles d’herbe de bambou Dans un cercle) et je leur ai donné une image numérique pour confirmation. Je parlerai plus de ce kamon plus tard.
Le sanctuaire Hachiman recommande vivement aux couples ayant leur cérémonie au sanctuaire d’assister à l’une des séances d’orientation qui ont lieu tous les quelques mois. Masayo et moi avons fini par assister à la session de mars 2017. L’orientation consiste en une vidéo de 20 minutes, suivie d’instructions sur la façon de s’incliner. Le personnel du sanctuaire s’incline avec un angle de 90 degrés, mais sait que ce serait impossible sans entraînement et entraînement, alors ils ont demandé à tous les autres de s’efforcer au moins d’atteindre 45 degrés.
Voici la brochure que nous avons reçue lors de la séance d’orientation.

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La veille de la cérémonie, je me suis arrêté au salon de mariage pour déposer les deux uchikake (qui, d’ailleurs, ont pris environ trois semaines et 20000 yens pour être nettoyés à sec) ainsi que les collations et les boissons pour stocker la salle d’attente.
Le jour de la cérémonie, Masayo et ma sœur (venue de Seattle pour l’occasion) ont quitté la maison vers 5h30 pour se rendre au salon du mariage à 6H du matin. (Notre cérémonie a commencé à midi!) Les cheveux et le maquillage prennent très longtemps. La mère de Masayo n’avait pas besoin de se coiffer ou de se maquiller, mais devait quand même être là à 8 heures pour être vêtue d’un kimono formel. Je suis arrivé vers 8h30 pour commencer à m’habiller en haori-hakama, et le père de Masayo vers 9h pour son manteau formel avec des queues. Le frère de Masayo et mon ami Yohsuke Takenaka, représentant l’intermédiaire, sont également arrivés pour compléter la fête officielle. (Mon oncle âgé nous rejoignait dans la salle d’attente du sanctuaire Hachiman juste avant la cérémonie de midi.)
Puis nous étions partis pour une séance photo dans le petit temple situé à côté du salon de mariage.
Une fois la séance photo terminée, nous sommes retournés au salon de mariage pendant environ 20 minutes pendant que Masayo changeait son uchikake de celui utilisé pour la séance photo à celui qu’elle porterait lors de la cérémonie. Les décorations dans ses cheveux ont également été échangées. Le tout dernier rituel traditionnel japonais qui a eu lieu au salon de mariage était pour Masayo de faire retoucher son rouge à lèvres par sa mère. Autrefois, quand une mariée allait directement du domicile de ses parents au domicile de son mari, c’était la dernière chose que la mère pouvait faire pour sa fille. Même aujourd’hui, ce fut un moment assez émouvant.

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Nous nous sommes ensuite aventurés à l’extérieur où notre pousse-pousse nous attendait. Seuls Masayo et moi avons pu monter, tout le monde a dû le saboter jusqu’au sanctuaire. Le conducteur de pousse-pousse (?) nous a emmenés sur un itinéraire sinueux vers le sanctuaire Hachiman, laissant ainsi aux marcheurs suffisamment de temps pour s’y rendre avant notre arrivée.

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Nous sommes arrivés à la troisième porte torii du sanctuaire Hachiman, et la prise de photo a commencé sérieusement. Après environ 30 minutes de prise de photos, nous avons été guidés vers la salle d’attente et avons reçu notre briefing final d’une jeune fille du sanctuaire, connue sous le nom de miko-san. Là, nous devions d’abord signer l’engagement que je lirais pendant la cérémonie. Dans l’engagement lui-même, le nom de jeune fille de Masayo est utilisé, mais dans le bloc de signature final pour le marié, la mariée et l’intermédiaire, son nom de marié est utilisé. Normalement, le marié écrit dans tous les noms, mais comme mon écriture japonaise est si atroce, même les dieux ne pouvaient probablement pas la déchiffrer, j’ai fait écrire Masayo dans tout.

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La prochaine chose était de pratiquer l’Offrande rituelle à la Divinité (explication plus loin).

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Quelques minutes avant midi, nous avons quitté la salle d’attente en route vers le Pavillon de danse du sanctuaire Hachiman. Nous sommes montés dans le Pavillon, avons pris nos sièges assignés et la séquence suivante d’événements a eu lieu:
Bénédiction par le prêtre en chef – agitant une baguette sacrée sur tous les participants.
Rapport du Prêtre Principal – fait pour informer la Divinité Hachimane de ce qui allait se passer et demander sa bénédiction.

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Danse par Shrine Maiden – fait pour placer la divinité de bonne humeur. Sa danse était accompagnée de musique de sanctuaire sur des instruments de musique traditionnels japonais. Cela a été fait en direct par des musiciens du sanctuaire, ce n’était pas un enregistrement!
Boire du saké rituel pour signifier l’unité – le prêtre est d’abord venu devant moi avec un plateau chargé d’une pile de trois tasses de saké, grandes moyennes et petites. Tout d’abord, on m’a offert la petite coupe de saké, dans laquelle la jeune fille du sanctuaire a versé une petite quantité de saké. J’ai bu le saké en trois gorgées. Eh bien, en fait, comme il y avait si peu de saké, les deux premières gorgées ont été truquées. Ensuite, le prêtre a offert la coupe à saké à Masayo, qui lui a emboîté le pas. Puis, elle a pris trois gorgées de la tasse moyenne. Ensuite, j’ai pris trois gorgées de la tasse moyenne, puis trois gorgées de la grande tasse. L’événement a été terminé par Masayo en prenant trois gorgées de la grande coupe. La signification des trois gorgées de trois tasses pour un total de neuf gorgées est similaire à la phrase occidentale « pour le meilleur ou pour le pire, dans la maladie et dans la santé. »Trois, ou « san » est un nombre très fortuit au Japon, et est une syllabe homophonique utilisée dans de nombreux mots japonais avec de bonnes connotations pour un couple marié. Par exemple, le caractère 産, qui signifie « naissance » et qui fait également partie du mot « richesse », se prononce « san ». »D’autre part, le chiffre neuf, prononcé « ku », est un homophone pour le personnage苦, signifiant souffrance, angoisse, difficultés, etc.

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Engagement du marié – c’est là que Masayo et moi sommes montés sur le podium central (?), puis j’ai lu Masayo et mon engagement à se chérir mutuellement et à travailler ensemble pour le bien de la société.

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Offrande rituelle à la Divinité – Masayo et moi avons chacun offert à la divinité un tamakushi, qui est une branche d’un arbre sacré, décorée de bandes de papier.

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Vient ensuite un échange facultatif d’anneaux, que nous avons refusé.
Toast de la famille et des proches – chaque membre de la famille et parent reçoit une petite quantité de saké (ils gardent les tasses), tout comme les mariés. Le prêtre en chef explique ensuite que boire du saké ensemble symbolise que chaque membre de la famille et parent présent fera de son mieux pour soutenir les mariés pendant qu’ils traversent la vie conjugale ensemble. Lorsqu’il est reçu par le prêtre en chef, tout le monde dit Omedeto Gozaimasu (Félicitations) et boit du saké ensemble.

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Pour nous, il était temps de nous réunir avec nos amis qui s’étaient présentés juste pour voir la cérémonie de l’extérieur du Pavillon de danse, et prendre beaucoup, beaucoup de photos.

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Post-scriptum:
Ceux d’entre vous qui ont suivi ma chronique à Sanpai au Japon savent que j’attribue au général légendaire de l’époque féodale et au brillant stratège militaire, le général Hanbei Takenaka, d’avoir réuni ma femme et moi. C’est pourquoi je voulais vraiment porter l’écusson de la famille Takenaka sur le haori pour ma cérémonie, et j’ai donc demandé à mon bon ami (qui se trouve être également le descendant direct du général) Yohsuke Takenaka si je pouvais « l’emprunter » pour l’occasion. Yohsuke a accepté de tout cœur de me laisser l’emprunter.
Avance rapide jusqu’au jour de la cérémonie de mariage. Dans la salle d’attente du sanctuaire Hachiman, dans l’intervalle entre la signature de l’engagement, etc. et en partant pour le Pavillon de danse, Yohsuke a annoncé à tout le monde qu’il avait un cadeau pour moi. Un cadeau que sa famille a offert pour la dernière fois à la fin du 16ème siècle, à un jeune garçon nommé Shoujumaru, qui deviendra plus tard célèbre sous le nom de général Nagamasa Kuroda. Yohsuke a dit qu’il allait m’autoriser à utiliser l’écusson de la famille Takenaka comme le mien, puis m’a présenté la broderie formelle encadrée montrée sur la photo ci-dessous.

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Wow!
Il est difficile de mettre des mots sans fournir également beaucoup d’informations générales, mais la version courte est: au Japon, c’est un IMMENSE honneur. Ainsi, lorsque je suis entré dans le pavillon pour que mon mariage soit officiellement reconnu par la divinité protectrice de Kamakura, je portais mon propre écusson de famille.
Moi-même, ma femme et tous nos descendants directs pourront désormais porter l’écusson de la famille Takenaka comme le nôtre.
Au verso de la broderie formelle encadrée se trouve ce commentaire manuscrit:
À William J. Young
Comme preuve de notre amitié,
Je présente l’écusson de la famille Takenaka « Neuf feuilles d’herbe de bambou Dans un cercle »
à votre ménage.
Takenaka Hanbei Shigeharu
descendant direct de la 17e génération
Takenaka Yohsuke

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