Luopumisen hyvät ja huonot puolet: Hyödyttikö kirkon ja valtion erottaminen uskontoa? Ernest L. Fortin

de Tocqueville muistetaan muun muassa siitä, että hän opetti, että kirkon ja valtion erottaminen tai erottaminen, jonka Amerikka ensimmäisenä kansana institutionalisoi, oli hyväksi sekä kansalaisyhteiskunnalle että uskonnolle. Se, että sitä olisi pidetty hyvänä kansalaisyhteiskunnan kannalta, ei ole yllättävää, sillä valtion puolueettomuus uskontoasioissa näytti olevan ainoa tehokas keino lopettaa veriset sodat, jotka olivat repineet länttä erilleen uskonpuhdistuksen ajoista lähtien. Monien silmissä se oli ratkaisu teologis-poliittiseen ongelmaan, vuosisatojen ajan länsimaisen poliittisen elämän keskeiseen ongelmaan. Harva siihen aikaan ajatteli mahdollisuutta luopua kokonaan uskonnosta. Tavoitteena oli yksinkertaisesti palauttaa yhteiskunnalle järki, luomalla puitteet, joissa jokainen uskonnollinen ryhmä voisi tuntea olonsa turvalliseksi sillä ehdolla, että se luopuisi kaikista vaatimuksistaan suosituimmuuskohteluun ja myöntäisi kaikille muille uskonnollisille ryhmille itselleen vaatimansa vapauden.

vähemmän selvää on väite, että uusi asetelma palvelisi uskontoa yhtä hyvin. Tocquevillen mielestä kirkoilla ei ollut mitään pelättävää erottautumiselta — uskonto on liikaa osa ihmisluontoa. Sen syvimmät inhimilliset juuret ovat kuolemattomuuden kaipuussa, kaipauksessa, joka on niin voimakas, ettei ole mitään mahdollisuutta, että se koskaan irtautuisi sielusta. Harvinaisia ovat yksilöt, joilla on voimaa elää ilman uskontoa yhtään pitempään. Ranskan lähihistoria todisti kaunopuheisesti, että sitä vastaan koko 1700-luvun jatkuneet julmat hyökkäykset olivat, kuten tavallista, päättyneet epäonnistumiseen. Heti kun vallankumous oli tullut tiensä päähän, alkoi tapahtua massiivinen paluu uskontoon. Valistusajan filosofit olivat väärässä: häpeällisyys, joka piti kitkeä pois, ei ollut kristillisyys vaan sortava hallinto, johon se oli elimellisesti sidottu. Tämä eikä mikään muu ei ole todellinen syy siihen häpeään, johon uskonto oli langennut. Tocquevillelle itsekseen jätetyt ihmiset nojautuvat uskontoon ja hylkäävät sen vain silloin, kun ulkoiset tekijät puuttuvat asiaan kääntääkseen heidät sitä vastaan (Dem., I. ii, 9).

amerikkalaisten kokemus oli yhtä paljastava. Tocquevilleen teki asianmukaisen vaikutuksen tämän maan kirkkojen elinvoimaisuus, ja hän katsoi sen johtuvan kahdesta tekijästä: uskonnonvapaus tai uskonnon siirtäminen yksityisen valinnan piiriin sekä pappien ja pappien Halukkuus karttaa julkista virkaa. Ihmiset ovat taipuvaisia kapinoimaan asioita vastaan, jotka heidät pakotetaan hyväksymään vastoin tahtoaan. Se, mitä he paheksuvat tällaisissa tapauksissa, ei välttämättä ole itse asia vaan sen pakottaminen. Toisin kuin jotkut olivat sanoneet, kristinusko ja liberaali demokratia eivät ole vihollisia vaan luonnollisia liittolaisia. Kaksikko on luotu toisilleen.

ensinnäkin heidän moraalisissa ihanteissaan on selviä yhtäläisyyksiä. Vapauttamalla etuoikeudet ja tasaamalla yhteiskunnalliset olot liberaali demokratia antaa kunnian jokaisen kansalaisen panokselle yhteiseen elämään, ja näin ollen sen voidaan ajatella edistävän suurempaa oikeudenmukaisuutta ihmisten keskuudessa. Sen vaalimat tavat ovat myös lempeämpiä kuin aikaisempien hallintojärjestelmien, joista parhaissa säilyi raakuuden piirteitä, jotka olivat ristiriidassa sen raamatullisen käsityksen kanssa, että kaikki ihmiset on luotu jumalalliseksi kuvaksi ja että ”Jeesus oli tullut maan päälle saadakseen kaikki ihmissuvun jäsenet ymmärtämään, että he olivat luonnostaan samanlaisia ja tasa-arvoisia.”Jälkeenpäin ajateltuna oli hämmästyttävää ajatella, että Kreikan ja Rooman syvällisimmät ja avarakatseisimmat mielet eivät olleet koskaan onnistuneet käsittämään hyvin yleistä mutta hyvin yksinkertaista käsitystä kaikkien ihmisten kaltaisuudesta ja yhtäläisestä oikeudesta vapauteen syntyessään (II. I, 9; vrt. Introd.; I. ii, 9). Jopa Cicero, joka saattoi nostaa myrskyn Rooman kansalaisen ristiinnaulitsemisen vuoksi, ei ilmeisesti löytänyt mitään väärää tavasta luovuttaa muukalaisia villipedoille kansan viihdyttämiseksi, ikään kuin heidän uhrinsa eivät olisi yhtä inhimillisiä (II.iii, 1).

on myös muita samankaltaisuuksia, joista tärkein on se, että liberaalissa demokratiassa, joka perustuu pikemminkin järkiperäisiin kuin määrääviin periaatteisiin, on samanlainen yleismaailmallisuuden ilmapiiri kuin kristinuskossa, joka on ekumeeninen uskonto, joka samoin ottaa näyttämökseen koko maailman. Kristinusko ei ollut Konstantinuksen ja sen keskiaikaisen seuraajan, Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan, alaisuudessa perustetun kristillisen valtakunnan jälkeen ollut mahdollisesti miellyttävämmässä ympäristössä. Sen vihollisen nimi ei ole vapaus vaan erityisyys. Tämän vuoksi se ei ollut menestynyt hyvin aikana, joka todisti keskiaikaisen järjestyksen hajoamista ja modernin suvereenin valtion nousua. Liberalismin leviäminen ja lännen kansoja tähän asti erottaneiden esteiden murtuminen enteilivät valoisampaa tulevaisuutta. Mikään ei estänyt kristillisyyttä kaivamasta itselleen lokeroa yhteiskunnassa,jonka maailmankatsomusta ei yhdelläkään muulla uskonnolla ollut. Tocquevillen korostaman ilmiön olivat panneet merkille amerikkalaiset Framers, erityisesti Jefferson, joka piti kristillistä käsitystä ihmiskunnan ykseydestä järjen mukaisempana kuin esimerkiksi pakanallisen antiikin kansalliset uskonnot.

kaikki tämä viittasi siihen tosiasiaan, että kristillisyyden ja liberaalin demokratian välinen avioliitto, joka toteutui rannoillamme, ei ollut vain välttämätön kompromissi tai mukavuusavioliitto, jonka saneli ajan uskonnollinen moniarvoisuus ja Amerikan sitoutuminen vapauden ja tasa-arvon periaatteisiin. Se oli taivaassa järjestetty avioliitto. Jos liberaali demokratia on jumalallisesti valtuutettu kaikkein oikeudenmukaisimmaksi hallinnoksi (Tocqueville ei kutsu sitä ainoaksi oikeudenmukaiseksi hallinnoksi), niin separatismi, joka kulkee käsi kädessä sen kanssa, on itsessään Jumalan tahdon ilmaus ja osa samaa kaitselmuksellista dispensaatiota. Ei ole enää toivottavaa ratkaisua ikiaikaiseen ongelmaan, joka koskee kristinuskon, joka on pohjimmiltaan epäpoliittinen uskonto, ja poliittisen järjestyksen välistä suhdetta.

lienee sanomattakin selvää, ettei Tocqueville ole ensimmäinen poliittinen ajattelija, joka on kehittänyt teologisen argumentin kirkon ja valtion erottamiselle toisistaan. Spinoza ja Locke, varhaismodernin liberalismin kaksi suurinta teoreetikkoa, olivat katsoneet velvollisuudekseen tehdä samoin, joskin vain saadakseen laajempaa kuulemista näkemyksilleen. Spinoza etsi oikeuttaan Uuden testamentin opetuksesta, joka koskee hyväntekeväisyyttä tai universaalia rakkautta kanssaihmisiä, vihollisia sekä ystäviä kohtaan. Spinoza pitää tällaista hyväntekeväisyyttä yhteensopimattomana suvaitsemattomuuden, vainon ja ruumiillisen vahingon aiheuttamisen kanssa ihmisille, joiden ainoa rikos on vainoajan mielipiteistä poikkeavien mielipiteiden esittäminen. Samaan tapaan Locke esitti, että uskonnon perustaminen on ristiriitaista, sillä se, mikä vahvistetaan, ei ole uskonto itsessään, jossa on kyse vapaaehtoisesta alistumisesta jumalallisesti ilmoitettuun Jumalan sanaan, vaan uskonnon harjoittamisesta, joka on puhtaasti ulkoinen asia. Parhaimmillaan hurskauden ilmauksia voi käskeä. Aito hurskaus on jotain muuta. Uskonnon nimissä on suljettava pois establishment, joka on vain hienovarainen pakottamisen muoto. Sitä paitsi se, että puhutaan uskonnosta ”perustettuna”, ei merkitse sitä, että sille annettaisiin suurta ylistystä. Se halventaa sitä antamalla ymmärtää, että se on velkaa olemassaolonsa tai valtansa ihmisen lainsäätäjän tahdolle.

kaikista näistä asioista Spinoza tai Locke eivät kuitenkaan kyenneet puhumaan omakohtaisen todistajan auktoriteetilla. Tuolloin separatismi oli vielä vain ajatus, josta voitiin esittää enemmän tai vähemmän uskottava tapaus, mutta joka ei ollut vielä täyttänyt kokemuksen testiä. Lisäksi sen puolesta esitetyt perustelut olivat tuskin kiistattomia. Ne saivat innoituksensa liberaaleista vakaumuksista, joita niiden oli tarkoitus tukea, ja näin ne voitiin osoittaa kiertokirjaviksi. Tocqueville oli erilaisessa ja selvästi edullisemmassa asemassa. Hän oli nähnyt separatismin toiminnassa ja osasi arvioida sen todellisia vahvuuksia ja heikkouksia. Heikkouksiakin oli. Mikä antaa hänen kirjalleen sen liikuttavan luonteen on se, että kaikesta sen ilmeisestä innostuksesta huolimatta se ei ole yhtä toiveikas amerikkalaisen uskonnon ja yleensä amerikkalaisen hallinnon pitkän aikavälin tulevaisuudennäkymistä.

oli selvästi syntymässä uudenlainen ihmistyyppi, jota voitiin ihailla monin tavoin, mutta joka ei ollut niissä kaikissa ylivertainen verrattuna siihen, joka sen oli määrä korvata. Porvarillisen keskinkertaisuuden oireita oli kaikkialla: poliittisen puhetaidon rappiossa, Amerikan älyllisen ja taiteellisen elämän ”kurjuudessa”, aineellisen hyvinvoinnin ylitsepääsemättömässä keskittymisessä. Amerikan ongelma on se, että siltä puuttui ylevyys. Sen kansalaiset tekivät vähemmän ”rikoksia”, mutta kehittivät enemmän” paheita”, heidän huolensa olivat vähäpätöisiä, ja heillä oli kunnia kuulua kansakuntaan, joka oli suorittanut poikkeuksellisen uroteon nostamalla egoismin filosofiseen asemaan.

parhaassa tapauksessa uskonto olisi kokemuksen perusteella ”ensimmäinen Amerikan poliittisista instituutioista” avainasemassa hallinnon ylilyöntien hillitsemisessä. Sitä kehotettiin hillitsemään aineellisten hyödykkeiden hillitöntä tavoittelua ja juurruttamaan niihin sisäisiin rajoituksiin, jotka takaavat niiden oikean käytön. Ilman tällaisia rajoituksia Amerikka ” menettäisi vähitellen taidon tuottaa näitä tavaroita ja päätyisi nauttimaan niistä ilman arvostelukykyä ja parantumatta kuin eläimet.”Tapasäännöt rappeutuisivat ja niiden varjelema vapauden valtakunta vaarantuisi.

yksi edellytys hankkeen onnistumiselle oli, että kirkot pysyvät poissa politiikasta. Pysymällä tutkivasti erossa puoluekiistoista tai ”maailmallisen liike-elämän päivittäisestä myllerryksestä” ja ”pysymällä omalla alueellaan” he voisivat tehdä enemmän yhteiskunnan hyväksi kuin painostamalla osallistumaan sen hallintoon. Liittyminen siihen kuumeiseen agitaatioon ja epävakauteen, jotka ovat demokraattisten tasavaltojen ”luonnollisia elementtejä”, saisi ne vain menettämään sen kunnioituksen, jota ne tavallisesti hallitsevat. Heidän kutsumukseensa ei kuulunut sekaantua ”tämän maailman katkeriin intohimoihin” sillä uhalla, että he vieraannuttaisivat luonnollisia liittolaisia ja houkuttelisivat laimeita mutta opportunistisia ystäviä. Sellaisten moraalisten totuuksien kantajina, jotka ovat riippumattomia hallinnosta ja niin sanotusti ”etukäteen päätettyjä”, heidän odotettiin nousevan ”ihmisten mielipiteiden”, markkinapaikan alituisen myllerryksen ” ja poliittisten uudistusten vaikeuksien yläpuolelle. Heidän sfäärinsä oli erillinen, ja he pystyivät hallitsemaan sitä täysin ja ilman vaivannäköä niin kauan kuin he rajoittuivat siihen. Tulevaisuuden uhraaminen nykyhetken vuoksi ei ollut heidän etujensa mukaista, eikä heidän olisi ollut viisasta vaarantaa arvovaltaansa sellaisen vallan vuoksi, johon heillä ei ollut luontaista oikeutta.

siinä on Tocquevillen aseman uutuus, joka korostaa paljon enemmän kuin aikaisempi kristillinen perinne oli tehnyt hengellisen ja ajallisen maailman erottamisen jättäen kuitenkin mahdollisimman paljon tilaa niiden jatkuvalle yhteistyölle. Tällä kannalla, joka on puolivälissä toisten vaatimaa kristillistä eli pyhää demokratiaa ja Locken puoltamaa vähäisessä määrin uskonnollista yhteiskuntaa, oli paljon suositeltavaa. Molemmat osapuolet hyötyivät siitä. Vapautettuna jakavista poliittisista sotkeutumisista uskonto säilyttäisi valtansa ihmisten sydämessä. Se voisi olla heikompi, mutta sen vaikutus olisi pysyvämpi, ja jos kaikki menisi hyvin, yhteiskunta itse olisi eristyksissä hengellisen elämänsä rappeutumista vastaan.

silti järjestelmä oli kaikkea muuta kuin idioottivarma ainakin kahdesta tyypillisestä Tocquevillian-syystä. Ensimmäinen on se, että se lisäsi uskonnon alttiutta demokraattisten yhteiskuntien elämän suurimmalle yksittäiselle uhalle, yleisen mielipiteen tyrannialle. Se vapautti uskonnon hallituksen valvonnasta, mutta alisti sen paljon perusteellisemmin ”enemmistön älylliseen herruuteen.”Papit, jotka tunsivat tämän vallan vastustamattoman voiman, pakotettiin ”kohtelemaan sitä kunnioittavasti” ja alistumaan siihen kaikissa asioissa, jotka eivät ole uskon vastaisia”.”He saattoivat yrittää” puhdistaa, hallita ja hillitä sitä ylenmääräistä ja yksinomaista hyvinvoinnin makua, jonka ihmiset saavat tasa-arvon aikana”, mutta he tiesivät, että mikään yritys ”voittaa se kokonaan” ei tullut kysymykseenkään. Tämä kävi ilmi pappien saarnoista. Papeilla ja papeilla oli kylliksi järkeä karttaa politiikkaa, mutta heidän mielensä oli hyvin paljon maallisissa asioissa. Heitä kuunnellessa oli vaikea sanoa, ”onko uskonnon tärkein tavoite hankkia ikuinen autuus seuraavassa maailmassa vai vauraus tässä” (II. ii, 10).

ongelmaa pahensi se, että ilman valtionapua kirkot joutuivat kilpailemaan jäsenistään ja turvautumaan toimeentulonsa maksamiseen vapaaehtoisilla maksuilla. Tämä asetti heidät asemaan, jossa heidän on otettava huomioon vaalipiiriensä muuttuvat maut ja mielialat. Kenelläkään, ei edes papistolla, ollut vapautta vastustaa niitä intohimoja, joita sitoutuminen aineellisen rikkauden tavoitteluun herättää, eikä puolustaa mitään sellaista opetusta, joka on ristiriidassa ”kansanjoukon vallitsevien ajatusten tai pysyvien etujen kanssa.”Vastedes uskonto olisi suuren osan elinvoimastaan velkaa ”yleisen mielipiteen lainatulle tuelle”, jonka ulkopuolella ei ollut voimaa, joka kykenisi ylläpitämään pitkäaikaista vastarintaa (I. i, 5).

se, mikä piti paikkansa moraalista, piti paikkansa myös hengellisestä elämästä yleensä. Ihmisen hengen luonnollinen taipumus on vähentää mahdollisimman paljon heidän henkilökohtaisten uskomustensa ja yhteiskuntansa dogmien välistä ristiriitaa eli ”kognitiivista dissonanssia”, kuten sitä nykyään kutsutaan. Tocquevillen sanoin ihmisillä on tapana ”säädellä poliittista yhteiskuntaa ja Jumalan kaupunkia yhdenmukaisesti” (I. ii, 9). Jopa ihmiset, jotka ovat ”pienen maallisen omaisuuden riivaamia”, voivat paremmin, kun he voivat yhdistää aineellisen vaurauden moraalisiin nautintoihin, ikään kuin taivaan ja maan sopusointuun (I. ii, 9). Ainoa keino korottaa jälkimmäistä oli madaltaa edellistä. Tällaisissa olosuhteissa oli epätodennäköistä, että uskonnollista henkeä koeteltaisiin ja se nousisi korkeuksiin, jotka se oli saavuttanut entisaikojen suurten mystikkojen sieluissa. Amerikka, Tocqueville totesi haikeana, ei ollut tuottanut yhtään Pascalia.

myönnettäköön, että tästä säännöstä oli poikkeuksia, eikä niitä tarvinnut kauaa etsiä. Amerikka oli täynnä ryhmiä, ” jotka olivat täynnä innostunutta, lähes raivokasta hengellisyyttä, jollaista ei (voisi) olla Euroopassa.”Uskonnollisen hulluuden” muodot eivät olleet harvinaisia, ja aika ajoin syntyi ”outoja lahkoja”, jotka yrittivät ”avata poikkeuksellisia teitä ikuiseen onneen.”Asian ydin on kuitenkin siinä, että nämä hillittömät ja usein väkivaltaiset mystiikan purkaukset olivat vastoin hallinnon henkeä ja saivat ”kolossaalisen reaktion” siihen. Ne eivät olleet mitään muuta kuin luonnon spontaaneja ilmentymiä, jotka nääntyivät niiden hengellisten tyydytysten tähden, joita siltä tavallisesti evättiin, tai ”hetkellisiä hengähdystaukoja”, kun ihmisten sielut ”näyttävät yhtäkkiä katkaisevan aineen pidättävät siteet ja ryntää kiihkeästi kohti taivasta.”Siksi ei ollut syytä hämmästyä, että” yhteiskunnassa, joka ajattelee vain maailmaa, muutamat yksilöt haluaisivat katsoa vain taivasta ” (II.ii, 12).

toinen syy, joka on vain yksi ensimmäisen puoli, on se, että vaikka separatismi suosii uskonnon asiaa takaamalla sen vapaan harjoittamisen, se myös heikentää sen tarmoa tekemällä siitä yksityisen valinnan, asettamalla kaikki uskonnot tasavertaiseen asemaan ja antamalla jokaiselle yksilölle oikeuden päättää jonkin niistä totuudesta tai valheellisuudesta. Ongelma, yksi demokratian johtoajatus, on adumbrated Osa I, luku 2, jossa Tocqueville puhuu nimenomaisesti ” kaksi täysin erillistä elementtiä, jotka muualla ovat usein olleet sodassa keskenään, mutta jotka Amerikassa oli jotenkin mahdollista sisällyttää toisiinsa, muodostaen ihmeellinen yhdistelmä. Tarkoitan uskonnon ja vapauden henkeä.”Ensi silmäyksellä on järkevää sanoa, että ihmiset ovat omistautuneempia uskonnolle tai kirkolle, jonka he ovat valinneet omasta halustaan. Kuitenkin tämä lähes ennen Nietzscheä vallinnut täydellisen vapauden ja täydellisen kiintymyksen sekoitus-josta tulee mieleen Nietzschen ” vapaa henki ”yhdistettynä” sidottuun sydämeen ” — on aina osoittautunut enemmän unelmaksi kuin todellisuudeksi.

liberaalin demokratian erottaa kaikista muista hallituksista se, että se ei pyri määrittelemään ihmisen olemassaolon tavoitteita tai tuottamaan tietyntyyppistä ihmistä. Sen tavoitteena on tarjota neutraali kehys, jossa jokainen yksilö voi vapaasti valita oman tavoitteensa ja löytää oman tiensä siihen. Samalla kunnioituksella kaikkia uskontoja kohtaan se kuitenkin epäsuorasti kieltää, että millään niistä olisi luontainen ja pakottava väite tähän kunnioitukseen. Siinä määrin se vaikuttaa väistämättä uskontoa vastaan, sillä on epätodennäköistä, että kukaan olisi taipuvainen antamaan sydämensä ja sielunsa jollekin, mihin hän uskoo vain puolisydämisesti. Moniarvoisuus voi olla hyve jossain laajassa merkityksessä, mutta jos sillä halutaan olevan jokin merkitys, sen vastakohta on suljettava pois. Kuten kaikki muutkin ”ismit”, se on itsessään monismi. Sen peruslähtökohta, väittää ehdottomasti, rekyylää itseensä: ei voida ilman varauksia väittää, että kaikki totuudet ovat suhteellisia. Puolueettomuus, jolla se ylpeilee, on itse asiassa harhaa. Tarkoituksellisesti tai ei, liberaali demokratia synnyttää erityisen ihmislajin, jolle on ominaista nimenomaan ennennäkemätön avoimuus kaikille inhimillisille mahdollisuuksille. Tämä ei useimmissa tapauksissa johda jaloon omistautumiseen vapaasti valitulle tai vapaasti hyväksytylle ihanteelle eikä rikkaalle ja monipuoliselle yhteiskunnalle, vaan leppoisaan välinpitämättömyyteen ja mielettömään mukautumiseen.

laajojen rajojen sisällä amerikkalaiset saivat elää mielensä mukaan, mihin ei puuttunut paljoakaan hallitus, joka oli luopunut pyhyyden aurastaan ja vannonut puolustavansa heidän yksilönvapauksiaan. Mutta nyt kun kaikki muut vaihtoehdot oli tukahdutettu, heidän valintojensa valikoima oli rajattu jyrkästi. Amerikassa ei ollut piilopaikkaa eikä mahdollisuutta olla oma itsensä, vaikka vain siksi, ettei alun alkaenkaan ollut todellisia miniä. Oli palattava Rooman valtakunnan kukoistuskauteen löytääkseen hallinnon, joka oli onnistunut saamaan tällaisen vallan kansalaistensa mielissä. Tämän seurauksena vapaus, jolla amerikkalaisia siunattiin, oli vaarassa hukkua tasa-arvoon, joka muka poisti esteet sen harjoittamiselta. Kaiken erilaisuudesta puhumisen keskellä kaikkialla maassa levisi hämmästyttävän samanarvoisuus. Kristinusko ja demokratia saattoivat todellakin elää rauhassa toistensa kanssa ja tukea toisiaan, eikä kenelläkään ollut enää paljon valinnanvaraa asiassa.; mutta oli selvää, että heidän välilleen oli hankittu uudenaikainen harmonia fantastisen majoituksen hinnalla moderniuden henkeen.

Tocqueville ei ollut sokea vaaralle. Hän pelkäsi, että sen sijaan että kirkot olisivat kohottaneet yhteiskunnan sävyä, ne antaisivat periksi sen painostukselle ja sallisivat sen vaivihkaa horjuttaa omaa moraalikäsitystään. Tätä mahdollisuutta vastaan oli hänen mielestään yksi tärkeä suojakeino, joka oli kristillisten oppien ja rituaalien yksinkertaistaminen kansanvaltaisen mieltymyksen mukaisesti yleisiin ajatuksiin ja sitten kaikenlaisen kiusauksen vastustaminen tarpeettomien muutosten tekemiseksi niihin. Parannuskeino on saattanut olla liian heikko niiden huonojen vaikutusten varalta, joita sillä oli tarkoitus torjua. On havaittu useammin kuin kerran, että hän aliarvioi radikaalin vasemmiston voiman, joka oli jo alkanut puolustaa itseään, ja aikakautena, jota vielä hallitsi filosofinen rationalismi, hän ei olisi voinut ennakoida kahdennenkymmenennen vuosisadan kapinaa järkeä vastaan vapauden nimissä. Voidaan kysyä, eikö asteikkoa ole alusta alkaen painotettu demokratian hyväksi, sillä kertomus osoittaa, että se, mitä lakkautetut kirkot pystyivät tarjoamaan yhteiskunnalle, on usein vähän enemmän kuin se, mitä ne olivat saaneet siltä.

tämä tuo meidät takaisin kysymykseen, jolla aloitimme: oliko Uusi erottamisjärjestelmä siunaus vai kirous ilmoitususkonnolle? Tocquevillen tasapainoista ja vivahteikasta vastausta olisi tarkasteltava uudelleen kaiken sen valossa, mitä on tapahtunut puolentoista vuosisadan aikana, joka erottaa meidät demokratia Amerikassa-kirjan julkaisemisesta, ja tarvittaisiin toinen Tocqueville, jotta se ryhtyisi uudelleenarviointiin. Ulkopuolisen tarkkailijan mielestä operaatio näyttää onnistuneen. Uskonto ei kuollut. Sitä voi olla ympärillä jopa enemmän kuin minään hetkenä lähimenneisyydessä. Tämä ei kuitenkaan kerro paljon sen kunnosta. Jopa Nietzsche tiesi, että Jumalan kuolema on sopusoinnussa orastavan uskonnollisuuden kanssa, minkä hän oli nähnyt omin silmin. Ei ole juurikaan lohduttavaa, että uusimpien mielipidetiedustelujen mukaan kirkossakäynti on lisääntynyt, sillä jos kyselijämme valmentaisivat katsettaan astrologiaan ja ennustamiseen, he luultavasti huomaisivat, että hekin ovat nousussa, ja samasta vaikuttimesta. Tocqueville väitti, että uskonto tout court, ei ilmoitususkonto, oli ihmiselle luonnollinen, ja hän jäljitti sen alkuperän sielun irrationaaliseen osaan. Hän ei tarkoittanut tällä sitä, että ihmiset jonakin päivänä palaisivat joukoittain pakanalliseen monijumalaisuuteen. Locke ja muut olivat jo sanoneet liikaa kristillisyyden ”järkevyydestä”. Ilmoitususkonto, joka oli ollut vallassa viisisataa vuotta, oli tullut jäädäkseen. Mutta hän arvasi oikein ennustaessaan, että ajan kuluessa se heikkenisi. Tässä ei ole oikea paikka mennä niihin moniin historiallisiin ja ideologisiin tekijöihin, jotka eivät kaikki liity erottamiskysymykseen, jotka ovat vaikuttaneet heikentymiseen. Mikä tekee näiden asioiden tuomitsemisen kaksin verroin vaikeaksi, on se, ettemme tule koskaan tietämään, olisiko uskonto menestynyt paremmin eri tuomiokauden alaisuudessa. Se, mitä opimme Tocquevillestä tai näemme selvemmin hänen kauttaan, on se, että joihinkin ongelmiin ei löydy mitään yleisesti pätevää ratkaisua ja että siksi viisaiden uskonnollisten ja poliittisten johtajien on oltava varovaisia. Perustamiseensa liittyvän perinteen vuoksi Amerikka ei aio luopua sitoutumisestaan eron periaatteeseen, jolle sekä nykyiset liberaalit että nykyiset konservatiivit tunnustavat jakamattoman uskollisuutensa. Toinen asia, jonka opimme Tocquevillestä, on se, että tämä periaate tuottaa parhaat hedelmänsä, jos sen soveltamiseen liittyy tietoisuus joistakin sen vähemmän toivottavista piirteistä ja pyrkimys lieventää niitä.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.